Thánh Gioan – Tông Đồ
Danh hiệu thay thế: Thánh Gioan Thần Linh, Thánh Gioan Thánh Ký
Tác giả Henry Chadwick • Chỉnh sửa lịch sử
Thomas Ball: Thánh Gioan nhà truyền giáo
Thời Hưng thịnh: c.1 – c.100
Các tác phẩm đáng chú ý: Phúc âm Thánh Gioan; Khải Huyền của Gioan; 3 Lá thư của Gioan
Câu hỏi hàng đầu:
Thánh Gioan Tông đồ là ai?
Những thành tựu của Thánh Gioan Tông đồ là gì?
Những đóng góp của Thánh Gioan Tông đồ là gì?
Thánh Gioan Tông đồ đã chết như thế nào?
Tóm tắt
Đọc tóm tắt ngắn gọn về chủ đề này
Thánh Gioan Tông đồ, còn được gọi là Thánh Gioan Truyền giáo hoặc Thánh Gioan Thần thánh, (phát triển mạnh mẽ vào thế kỷ thứ 1 sau công nguyên; ngày lễ tây phương 27 tháng 12; Các ngày lễ phương Đông 8 tháng 5 và 26 tháng 9), một trong mười hai tông đồ của Chúa Giêsu và theo truyền thống được cho là tác giả của ba lá thư của Gioan, Phúc âm thứ tư, và có thể là Khải huyền cho Gioan trong Tân Ước. Ông đóng một vai trò hàng đầu trong giáo hội đầu tiên tại Jerusalem.
Gioan là con trai của Zebedee, một ngư dân Galilê, và Salome. Gioan và anh trai Gia-cô-bê là một trong những môn đệ đầu tiên được Chúa Giêsu kêu gọi. Trong Tin Mừng theo Mark, ông luôn được nhắc đến sau Gia-cô-bê và chắc chắn là người em trai. Mẹ ông là một trong số những người phụ nữ phục vụ cho vòng tròn của các môn đệ. Gia-cô-bê và Gioan được Chúa Giê-su gọi là Boanerges, hay “con trai của sấm sét”, có lẽ vì một số đặc điểm tính cách như sự sốt sắng được minh họa trong Mark 9:38 và Lu-ca 9:54, khi Gioan và Gia-cô-bê muốn kêu lửa từ thiên đàng để trừng phạt các thị trấn Samaritans không chấp nhận Chúa Giêsu. Gioan và anh trai của ông, cùng với Thánh Phêrô, đã hình thành một hạt nhân bên trong của các môn đệ thân mật. Trong Phúc âm thứ tư, được gán bởi truyền thống ban đầu cho Gioan và được gọi chính thức là Tin mừng theo Gioan, các con trai của Zebedee chỉ được đề cập một lần, như đang ở bờ biển Tiberias khi Chúa phục sinh xuất hiện. Cho dù “đệ tử mà Chúa Giêsu yêu thương” (người không bao giờ được nêu tên) được đề cập trong Tin Mừng này sẽ được đồng nhất với Gioan (cũng không được nêu tên) không rõ ràng từ văn bản.
Vị trí có thẩm quyền của Gioan trong giáo hội sau khi phục sinh được thể hiện bằng chuyến viếng thăm của ông với Thánh Phê-rô đến Samaria để đặt tay lên những người cải đạo mới ở đó. Đối với Phê-rô, Gia-cô-bê (không phải là anh trai của Gioan mà là “anh em của Chúa Giêsu”), và Gioan mà Thánh Phaolô đã thành công trong việc đệ trình sự hoán cải và sứ mệnh của mình để được công nhận. Vị trí nào Gioan giữ trong cuộc tranh cãi liên quan đến việc kết nạp dân ngoại vào giáo hội không được biết; bằng chứng là không đủ cho một giả thuyết rằng trường phái Johannine là chống Pauline – tức là, phản đối việc cấp tư cách thành viên của người ngoại trong giáo hội.
Thánh Gioan the Evangelist, mảng ngà voi, Carolingian, đầu thế kỷ thứ 9; Bảo tàng Nghệ thuật Metropolitan, thành phố New York. Tổng thể: 18,3 × 9,4 × 0,7 cm.
Ảnh: Katie Chao. Bảo tàng Nghệ thuật Metropolitan, Thành phố New York, Bộ sưu tập Cloisters, 1977 (1977.421)
Lịch sử tiếp theo của Gioan là tối nghĩa và đi vào sương mù không chắc chắn của truyền thuyết. Vào cuối thế kỷ thứ 2, Polycrates, giám mục của Ephesus, tuyên bố rằng ngôi mộ của Gioan là ở Ephesus, xác định anh ta với đệ tử yêu quý, và nói thêm rằng anh ta “là một linh mục, đeo tấm bảng tư tế, cả tử vì đạo và giáo viên.” Việc Gioan chết ở Ephesus cũng được tuyên bố bởi St. Irenaeus, giám mục của Lyon một trật 180 CE, người nói rằng Gioan đã viết Phúc âm và thư của mình tại Ephesus và Khải Huyền tại Pátmos. Trong thế kỷ thứ 3, hai địa điểm đối nhau tại Ephesus tuyên bố vinh dự là ngôi mộ https://www.britannica.com/place/Patmos của tông đồ. Một người cuối cùng đã đạt được sự công nhận chính thức, trở thành một ngôi đền vào thế kỷ thứ 4. Vào thế kỷ thứ 6, sức mạnh chữa lành của bụi từ ngôi mộ của Gioan đã nổi tiếng (nó được đề cập bởi nhà sử học Frankish St. Gregory of Tours). Vào thời điểm này, giáo hội Ephesus tuyên bố sở hữu chữ ký của Phúc âm thứ tư.
Theo Gioan từ Lindisfarne Gospels, Hiberno-Saxon, thế kỷ thứ 8 (Thư viện Anh, Cotton Nero D. IV, fol. 211).
Lịch sự của các ủy viên của Thư viện Anh
Truyền thuyết cũng hoạt động ở phương Tây, đặc biệt được kích thích bởi đoạn văn trong Mark 10:39, với những gợi ý về sự tử vì đạo của Gioan. Tertullian, nhà thần học Bắc Phi thế kỷ thứ 2, báo cáo rằng Gioan đã bị lao vào dầu sôi mà từ đó ông đã thoát khỏi một cách kỳ diệu mà không bị tổn thương. Trong thế kỷ thứ 7, cảnh tượng này đã được miêu tả trong vương cung thánh đường Lateran và nằm ở Rome bởi Cổng Latinh, và phép lạ vẫn được tổ chức trong một số truyền thống. Trong hình thức ban đầu của Các hành vi ngụy tạo của Gioan (nửa sau của thế kỷ thứ 2), sứ đồ chết, nhưng trong các truyền thống sau này, ông được cho là đã lên thiên đàng như Enoch và Elijah. Tác phẩm đã bị lên án là một dị giáo ngộ đạo vào năm 787 sau công nguyên. Một truyền thống phổ biến khác, được thánh Augustine biết đến, tuyên bố rằng trái đất trên mộ của Gioan rải rác như thể sứ đồ vẫn còn thở.
Các truyền thuyết đóng góp nhiều nhất cho biểu tượng thời trung cổ chủ yếu bắt nguồn từ Các hành vi ngụy tạo của Gioan. Những hành vi này cũng là nguồn gốc của khái niệm rằng Gioan đã trở thành một đệ tử khi còn rất trẻ. về mặt biểu tượng, loại trẻ không có râu là sớm (như trong một quan tài thế kỷ thứ 4 https://www.britannica.com/topic/sarcophagus từ Rome), và loại này đã được ưa thích (mặc dù không độc quyền) ở phương Tây thời trung cổ. Trong thế giới Byzantine, nhà truyền giáo được miêu tả là già, với bộ râu và mái tóc dài màu trắng, thường mang Theo Tin Mừng của mình. Biểu tượng của ông với tư cách là một nhà truyền giáo là một con đại bàng. Do những viễn cảnh đầy cảm hứng của sách Khải Huyền, các https://www.merriam-webster.com/dictionary/Byzantine giáo hội Byzantine đặt tên cho ông là “Nhà thần học”; tiêu đề xuất hiện trong các bản thảo Byzantine của Khải Huyền nhưng không phải trong các bản thảo của Tin Mừng.
St. Gioan the Evangelist, chiếu sáng bản thảo từ Tin mừng Lindisfarne, cuối thế kỷ thứ 7.
Photos.com/Thinkstock.
Thánh Gioan Tông đồ, trên Patmos, viết sách Khải Huyền, chi tiết của một bức tranh thế kỷ 14; ở Städelsches Kunstinstitut, Frankfurt, Đức.
Bảo tàng Städel, Frankfurt am Main, Đức
Theo Gioan, câu chuyện thứ tư trong bốn câu chuyện Tân Ước kể lại cuộc đời và cái chết của Chúa Giêsu Kitô. Gioan là người duy nhất trong số bốn người không được xem xét trong số các Phúc âm Synoptic (tức là những người trình bày một quan điểm chung). Mặc dù Tin Mừng bề ngoài được viết bởi Thánh Gioan Tông đồ, “đệ tử yêu quý” của Chúa Giêsu, đã có cuộc thảo luận đáng kể về danh tính thực sự của tác giả. Ngôn ngữ của Tin Mừng và thần học phát triển tốt của nó https://www.britannica.com/topic/theology cho thấy tác giả có thể đã sống muộn hơn Gioan và dựa trên văn bản của ông dựa trên những lời dạy và lời chứng của Gioan. Hơn nữa, các sự kiện mà một số tập phim trong cuộc đời của Chúa Giêsu được kể lại ngoài trình tự với Synoptics và chương cuối cùng dường như là một bổ sung sau này cho thấy rằng văn bản có thể là một hỗn hợp. Vị trí và ngày thành tác của Tin Mừng cũng không chắc chắn; nhiều học giả cho rằng nó được viết tại Ephesus, ở Tiểu Á, khoảng 100 CE với mục đích truyền đạt sự thật về Chúa Kitô cho các Kitô hữu có nguồn gốc Hy Lạp.
Tin Mừng của Gioan khác với Phúc Âm Synoptic theo nhiều cách: nó bao gồm một khoảng thời gian khác với những người khác; nó xác định vị trí phần lớn chức vụ của Chúa Giêsu ở Judaea; và nó miêu tả Chúa Giêsu rời rạc về các vấn đề thần học. Tuy nhiên, sự khác biệt lớn nhất nằm ở mục đích chung của Gioan. Tác giả của Tin Mừng của Gioan nói với chúng ta rằng ông đã chọn không ghi lại nhiều hành động mang tính biểu tượng của Chúa Giêsu và thay vào đó đã bao gồm một số giai đoạn nhất định để độc giả của ông có thể hiểu và chia sẻ trong sự kết hợp huyền bí của giáo hội của Chúa Kitô, rằng họ “có thể tin rằng Chúa Giêsu là Chúa Kitô, Con của Thiên Chúa, và tin rằng bạn có thể có cuộc sống nhân danh Ngài” (20:30). Động cơ này tràn ngập câu chuyện, cũng như một loại biểu tượng thần bí và nhấn mạnh lặp đi lặp lại vào nhập thể. Tác giả bắt đầu câu chuyện của mình với một tuyên bố về nhập thể mà rõ ràng liên hệ với Sáng thế ký https://www.britannica.com/topic/Genesis-Old-Testament (“Từ nguyên thủy là Lời, và Lời ở với Thiên Chúa, và Lời là Thiên Chúa.”). Tác giả liên tục thêm các bình luận diễn giải của riêng mình để làm rõ động cơ của Chúa Giêsu. Ví dụ, trong lời tường thuật của một số hành động kỳ diệu nhất định, việc nuôi dưỡng 5,000 (6:1-15), xuất hiện trong cả bốn Tin Mừng, phiên bản của Gioan được giải thích là biểu tượng của một sự thật tâm linh sâu sắc hơn (“Tôi là bánh hằng sống; . . .”). Trong suốt Tin Mừng của Gioan, Chúa Giêsu công khai thể hiện mình là Con thiêng liêng của Thiên Chúa, không che giấu danh tính của mình như trong Tin Mừng theo Mark. Do đó, tác giả của Tin Mừng Của Gioan không chỉ đơn thuần kể lại một loạt các sự kiện mà còn chỉ ra các chi tiết hỗ trợ một giải thích thần học có trật tự về những sự kiện đó.
Do đặc tính thần học đặc biệt của nó, Tin Mừng theo Gioan được coi là “Phúc âm tâm linh” trong thời cổ đại, và nó có ảnh hưởng sâu sắc và lâu dài đến sự phát triển của giáo lý Kitô giáo ban đầuhttps://www.britannica.com/topic/doctrine.
Các biên tập viên của Encyclopaedia Britannica. Bài viết này gần đây nhất đã được sửa đổi và cập nhật bởi Melissa Petruzzello.
Acts of Gioan, một tác phẩm Kitô giáo ngụy tạo (phi truyền giáo và không xác thực), được sáng tác vào khoảng năm 180 sau công nguyên, được cho là một chương mục về các chuyến đi và phép lạ của Thánh Gioan Truyền giáo. Photius, giáo trưởng của Constantinople thế kỷ thứ 9, đã xác định tác giả của Các Công Vụ của Gioan là Leucius Charinus, nếu không thì không biết. Cuốn sách phản ánh quan điểm dị giáo của những người theo chủ nghĩa Docetists Kitô giáo đầu tiên, những người phủ nhận thực tế về cơ thể vật lý của Chúa Kitô và chỉ quy cho nó sự xuất hiện của vật chất. Các Công Vụ của Gioan cũng có một bài thánh ca chứa các công thức để tránh ma quỷ, theo giáo lý ngộ đạo, có thể cản trở cuộc hành trình lên thiên đàng của một người. Cuốn sách đã bị Hội đồng Nicaea thứ hai lên án, vào năm 787 sau công nguyên, vì sự đối nghịch với giáo lý Kitô giáo chính thống.
Khải Huyền cho Gioan, còn được gọi là Sách Khải Huyền hoặc Ngày tận thế của Gioan, viết tắt Khải Huyền, cuốn sách cuối cùng của Tân Ước. Đây là cuốn sách duy nhất của Tân Ước được phân loại là văn học khải huyền chứ không phải là giáo khoa hoặc lịch sử, do đó cho thấy việc sử dụng rộng rãi các thị kiến, biểu tượng và dụ ngôn, đặc biệt là liên quan đến các sự kiện trong tương lai. Khải huyền đối với Gioan dường như là một tập hợp các đơn vị riêng biệt được sáng tác bởi các tác giả vô danh sống trong quý cuối cùng của thế kỷ thứ nhất, mặc dù nó được viết bởi một cá nhân tên là Gioan – người tự gọi mình là “người hầu” của Chúa Giêsu – tại Patmos, ở biển Aegean. Văn bản không bao gồm dấu hiệu nào cho thấy Gioan của Patmos và Thánh Gioan Tông đồ là cùng một người.
Cuốn sách bao gồm hai phần chính, phần đầu tiên trong số đó (chương 2-3) chứa những lời khuyên đạo đức https://www.merriam-webster.com/dictionary/admonitions (nhưng không có thị kiến hoặc biểu tượng) trong các bức thư cá nhân gửi đến bảy giáo hội Kitô giáo của Tiểu Á. Trong phần thứ hai (chương 4–22:5), thị kiến, dụ ngôn và biểu tượng (ở một mức độ lớn không giải thích được) tràn ngập văn bản mà các nhà chú giải nhất thiết phải khác nhau trong cách giải thích của họ. Tuy nhiên, nhiều học giả đồng ý rằng Khải Huyền không chỉ đơn giản là một câu chuyện dụ ngôn tâm linh trừu tượng tách biệt với các sự kiện lịch sử, cũng không chỉ đơn thuần là một lời tiên tri liên quan đến biến động cuối cùng ở cuối thế giới, được diễn đạt bằng ngôn ngữ tối nghĩa. Thay vào đó, nó đề cập đến một cuộc khủng hoảng đức tin đương đại, có lẽ do các cuộc đàn áp La Mã gây ra. Do đó, các Kitô hữu được khuyến khích giữ vững đức tin của họ và giữ vững hy vọng rằng Thiên Chúa cuối cùng sẽ chiến thắng kẻ thù của mình (và của họ). Bởi vì một quan điểm như vậy trình bày các vấn đề hiện tại trong bối cảnh cánh chung học https://www.merriam-webster.com/dictionary/context, thông điệp của Khải Huyền cũng trở nên phù hợp với các thế hệ Kitô hữu tương lai, những người, được Chúa Kitô báo trước, cũng sẽ bị bách hại. Chiến thắng của Thiên Chúa trước Satan và những phản-Ki-tô của ngài (trong trường hợp này là sự kiên trì của các Kitô hữu khi đối mặt với cuộc đàn áp La Mã) là điển hình cho những chiến thắng tương tự trước cái ác trong nhiều thời đại vẫn còn đến và chiến thắng cuối cùng của Thiên Chúa vào cuối thời gian.
Four Horsemen of the Apocalypse, tác phẩm nghệ thuật của Phê-rô von Cornelius, 1845.
Bộ sưu tập in ấn / Di sản-Hình ảnh
Mặc dù Chúa Kitô rõ ràng là nhân vật trung tâm của Khải Huyền, một sự hiểu biết về văn bản giả định sự quen thuộc với ngôn ngữ và khái niệm Cựu Ước, đặc biệt là những điều được lấy từ sách của Daniel và Ezekiel https://www.britannica.com/topic/Old-Testament. Tác giả sử dụng số bảy, ví dụ, theo nghĩa biểu tượng để biểu thị “tổng thể” hoặc “hoàn hảo”. Các tài liệu tham khảo về “một ngàn năm” (chương 20) đã khiến một số người hy vọng rằng chiến thắng cuối cùng trước cái ác sẽ đến sau khi hoàn thành một số thiên niên kỷ (xem Millennialism).
Các biên tập viên của Encyclopaedia Britannica. Bài viết này gần đây nhất đã được sửa đổi và cập nhật bởi Melissa Petruzzello.
Thư của Gioan, viết tắt Gioan, ba tác phẩm Tân Ước, tất cả đều sáng tác vào khoảng năm 100 CE và theo truyền thống được gán cho Thánh Gioan Tông đồ, con trai của Zebedee và đệ tử của Chúa Giêsu. Tác giả của bức thư đầu tiên không được xác định, nhưng tác giả của bức thư thứ hai và thứ ba tự gọi mình là “presbyter” (trưởng lão). Mặc dù câu hỏi về quyền tác giả đã được thảo luận nhiều, ngôn ngữ và nội dung của ba chữ cái cho thấy một nguồn chung.
Ba lá thư của Gioan, cùng với Thư của Gia-cô-bê, hai lá thư của Phê-rô, và Thư của Ju-đa, là một phần của cái gọi là Thư Công giáo. Như lịch sử của kinh điển Tân Ước cho thấy, các bức thư Công giáo là một trong những bức thư cuối cùng của văn học được giải quyết như là giáo luật trước khi có thỏa thuận của Đông và Tây vào năm 367. Trong thế kỷ thứ 2 và thứ 3, chỉ có 1 Gioan và 1 Phê-rô được công nhận rộng rãi. Mặc dù thứ tự của họ trong Kinh Thánh rất đa dạng, ba lá thư của Gioan thường là cuốn sách thứ 23, 24 và 25 của Tân Ước.
1 Gioan
Bức thư đầu tiên của Gioan dường như đã được gửi đến một nhóm các giáo hội nơi “các nhà tiên tri giả”, bị lên án là Phản-Ki-tô, phủ nhận việc nhập thể của Chúa Giêsu và gây ra một sự ly khai đáng kể đến nỗi tàn dư chính thống đã bị cạn kiệt một cách đáng buồn. Các tín hữu vô cùng bối rối khi dị giáo tìm thấy sự ủng hộ của những người ngoại giáo, và họ dường như cảm thấy thấp kém hơn vì những người đã rời khỏi giữa họ tuyên bố có những trải nghiệm thần bí sâu sắc. Những kẻ dị giáo khẳng định rằng họ sở hữu sự hoàn hảo, được “sinh ra từ Thiên Chúa”, và không có tội lỗi. Bằng cách đặt mình lên trên các điều răn, trên thực tế họ đã xử phạt sự lỏng lẻo về đạo đức. Do đó, lá thư của Gioan kêu gọi cộng đồng Kitô hữu giữ vững những gì họ đã được dạy và bác bỏ những giáo lý dị giáo. Các Kitô hữu được khuyến khích kiên trì trong việc sống một đời sống đạo đức, có nghĩa là bắt chước Chúa Kitô bằng cách giữ các điều răn, đặc biệt là yêu thương lẫn nhau. Tinh thần của bức thư gần giống với tinh thần của Tin Mừng theo Gioan.
2 Gioan
Thư thứ hai và thứ ba gần giống với Thư đầu tiên trong ngôn ngữ và ý tưởng. Bức thư thứ hai của Gioan khuyến khích một giáo hội, được gọi một cách huyền bí là “người phụ nữ được chọn và con cái của cô ấy”, tẩy chay những kẻ dị giáo ngoan ngoãn (chiến đấu trong 1 Gioan), người phủ nhận thực tế của việc Nhập Thể. Trong 2 Gioan, cũng như trong Phúc Âm theo Gioan và 1 Gioan, những hình ảnh ánh sáng – bóng tối tương tự như những hình ảnh của Cuộn sách Biển Chết. “Bước đi trong sự thật” là từ chối dị giáo và tuân theo giáo lý của Chúa Kitô.
3 Gioan
Bức thư thứ ba của Gioan được gửi đến một Gaius nào đó và phàn nàn rằng “Diotrephes, người nói dối để đặt mình lên hàng đầu, không thừa nhận thẩm quyền của tôi” – một gợi ý rằng giáo lý ngộ đạo đang phá vỡ nghiêm trọng cộng đồng. Tác giả quan tâm và có trách nhiệm làm tiền đề cho các nhà truyền giáo của Giáo hội. Đó là một lưu ý ngắn gọn liên quan đến kỷ luật giáo hội, khuyến khích lòng hiếu khách đối với các nhà truyền giáo chân chính, và do đó không liên quan đến giáo lý thực sự và mệnh lệnh của tình yêu.
Các biên tập viên của Bách khoa toàn thư Britannica. Bài viết này gần đây nhất đã được sửa đổi và cập nhật bởi Melissa Petruzzello.