Thánh Phê-rô – Tông Đồ Trưởng

Thánh Phêrô Tông đồ

Tên gốc là Simeon hoặc Simon, (mất 64 CE, Rome [Ý]), là môn đệ của Chúa Giêsu Kitô, được công nhận trong giáo hội Kitô giáo đầu tiên, là vị lãnh đạo của 12 môn đệ, và bởi Giáo hội Công giáo La Mã là người đầu tiên trong số các giáo hoàng kế vị không gián đoạn. Phê-rô, một ngư dân Do Thái, được kêu gọi làm môn đệ của Chúa Giêsu khi Chúa Giêsu bắt đầu sứ vụ của Ngài. Ông nhận được từ Chúa Giêsu cái tên Cephas (từ Aramaic Kepa [“Rock”]; do đó, Phê-rô, từ Petros, một bản dịch tiếng Hy Lạp của Kepa).

Phê-rô và vị trí của ông trong số các môn đệ

Thánh Phêrô Tông Đồ, chi tiết của một bức tranh tempera trên gỗ của Nardo di Cione, hậu bán thế kỷ 14; phòng trưng bày nghệ thuật của Đại học Yale. Bộ sưu tập Gia-cô-bê Jackson Jarves

Các nguồn thông tin liên quan đến cuộc đời của Phê-rô chỉ giới hạn trong Tân Ước: bốn Tin Mừng, Công vụ TĐ, các thư của Phao-lô và hai lá thư mang tên Phê-rô. Ông có lẽ ban đầu được biết đến với cái tên tiếng Do Thái Simeon hoặc hình thức Hy Lạp của tên đó, Simon. Cái tên trước chỉ xuất hiện hai lần trong Tân Ước, cái tên sau 49 lần. Vào những thời điểm quan trọng (Phúc Âm theo Gioan 21:15), ông được gọi là “Simon, con trai của Gioan”. Phúc Âm Gioan thích dùng từ Simon (17 lần) hoặc phức hợp, hiếm khi được tìm thấy ở nơi khác, của Simon Phê-rô. Mặc dù Phao-lô có một sở thích riêng biệt (8 lần trong số 10) cho phiên âm tiếng Hy Lạp Kēphas (Latin hóa là Cephas) của tên Aramaic hoặc tiêu đề Kepa, có nghĩa là “Rock”, Phúc âm và các lần sử dụng bản dịch tiếng Hy Lạp Petros khoảng 150 lần. Từ Phúc Âm Nhất Lãm (Tin Mừng theo Matthew 8:14) và Phao-lô (Thư đầu tiên của Phao-lô gửi cho người Cô-rin-tô 9:5), có bằng chứng gián tiếp cho thấy Phê-rô là con trai của Gioan và đã kết hôn. Gia đình ông ban đầu đến từ Bethsaida ở Galilee (Gioan 1:44), nhưng trong thời gian rao giảng của Chúa Giê-su, Phê-rô sống ở Capernaum, ở cuối phía tây bắc của Biển Galilee, nơi ông và anh trai, thánh Andrew hợp tác với tư cách là ngư dân với thánh Gia-cô-bêthánh Gioan, con trai của Zebedee (Tin Mừng theo Luca 5:10).

Chúng ta có thể học được nhiều điều về Phê-rô từ Tân Ước – hoặc rõ ràng từ những tuyên bố của và về Phê-rô hoặc gián tiếp từ các hành động và phản ứng của ông như được tiết lộ trong một số tập phim mà ông nổi bật. Đôi khi ông lưỡng lự và không chắc chắn, như trong mối quan hệ của ông với giáo hội Antioch khi ông lúc đầu ăn uống với dân ngoại và sau đó từ chối làm như vậy (Thư của Phao-lô gửi tín hữu Galatians 2:11-14). Ông cũng có thể kiên quyết (Công vụ TĐ 4:10; 5:1–10). Thỉnh thoảng ông được miêu tả là hấp tấp và vội vàng (Luca 22:33, v.v.) hoặc cáu kỉnh và có khả năng tức giận lớn (Gioan 18:10). Thông thường, ông được hình dung là hiền lành nhưng vững vàng và, như trong các nghề nghiệp, yêu mến Chúa Giê-su, có khả năng trung thành và yêu thương lớn lao (Gioan 21:15-17).

Tân Ước tường thuật rằng Phê-rô không được học theo nghĩa là ông không được đào tạo về Luật Moses (Công vụ TĐ 4:13), và nghi ngờ ông biết tiếng Hy Lạp. Ông dường như học chậm và sai lầm hết lần này đến lần khác, nhưng sau đó, khi được giao trách nhiệm, ông đã chứng minh rằng ông là người trưởng thành và có khả năng.

Các Phúc Âm đồng ý rằng Phê-rô được kêu gọi làm môn đệ của Chúa Giêsu khi Ngài bắt đầu sứ vụ của mình, nhưng khi nào và ở đâu sự kiện diễn ra được ghi lại khác nhau trong một số Tin Mừng. Luke (5:1-11) hầu như không đề cập đến; Gia-cô-bê và Gioan bỏ qua; Andrews trong khi nhấn mạnh lời kêu gọi của Phê-rô. Matthew (4:18-22) và Mark (Mark 1:16-20) ghi nhận lời kêu gọi của bốn người và – với Luke – đồng ý rằng sự kiện này diễn ra tại Biển Galilee. Theo Gioan đặt lời kêu gọi ở Giu-đa (1:28) và tuyên bố rằng Andrew – người từng là tín đồ của Thánh Gioan Báp-tít (1:35) và đã nghe Gioan chỉ ra rằng Chúa Giêsu là Chiên của Thiên Chúa – đã rời bỏ Gioan và giới thiệu Phê-rô với “Đấng Mesia”, người lúc đó đã đặt cho ông tên (hoặc danh hiệu) Cephas (tức là,  Phê-rô, hoặc Đá).

Các Phúc Âm Nhất Lãm (Matthew, Mark và Luke) có lẽ đã đúng khi ghi lại rằng lời kêu gọi Phê-rô đã được mở rộng ở Galilee khi Chúa Giêsu lần đầu tiên bắt đầu công việc của mình trong lĩnh vực đó. Tin Mừng theo Gioan ở đây, cũng như ở những nơi khác, có lẽ về mặt thần học hơn là có động cơ lịch sử; tác giả của Gioan muốn nhấn mạnh rằng Phê-rô đã nhận ra Đấng Cứu Thế của Chúa Giêsu ngay từ đầu và Chúa Giêsu đã coi Simon là “hòn đá” ngay từ lần gặp gỡ đầu tiên của họ.

Các Phúc Âm Nhất Lãm phần lớn đồng ý về mức độ nhấn mạnh mà mỗi người dành cho sự lãnh đạo của Phê-rô trong số mười hai Tông đồ, nhưng cũng có những khác biệt. Chẳng hạn, trong một trường hợp, Matthew và Luke lưu ý rằng Phê-rô là người nói chuyện khi chất vấn Chúa Giê-su về một dụ ngôn, nhưng Mark gán những lời này cho nhóm môn đệ (Matthew 15:15; Luke 8:45; và Mark 7:17). Với mức độ nhấn mạnh khác nhau, Các Phúc Âm Nhất Lãm đồng ý rằng Phê-rô từng là người phát ngôn chính, thành viên xuất sắc của nhóm, và được hưởng một ưu tiên nhất định  so với các môn đệ khác. Bất cứ khi nào các môn đệ được liệt kê, Phê-rô luôn được nhắc đến đầu tiên (Matthew 10:2-4; Mark 3:16–19; Luke 6:14–16; CVTĐ 1:13; chỉ so sánh trong Galat 2:9). Mặc dù không chắc chắn liệu ưu tiên này có chủ yếu là do đọc lại câu chuyện Tin Mừng về tầm quan trọng của Phê-rô trong giáo hội tông đồ hay không, tính cách mạnh mẽ của ông chắc chắn là một yếu tố.

Những người không thuộc về những người theo Chúa Giê-su ngay lập tức cũng công nhận thẩm quyền của Phê-rô, chẳng hạn như khi những người thu thuế đền thờ tiếp cận ngài để lấy thông tin (Matthew 17:24). Một lần nữa, với sự nhanh nhẹn đặc trưng,  ngài đã tìm kiếm một sự giải thích từ Chúa Giêsu thay mặt cho các môn đệ liên quan đến ý nghĩa của một dụ ngôn (Matthew 15:15) hoặc một câu nói (Matthew 18:21). Với tư cách là một cá nhân và là đại diện của Mười Hai Tông Đồ, ngài đã xin một đặc quyền cá nhân trong vương quốc thiên đàng như một phần thưởng cho sự phục vụ trung thành (Matthew 19:27, 28).

Trong nhiều trường hợp, một mình Phê-rô được nhắc đến bằng tên và những người khác được chỉ ra là chỉ đơn thuần đi cùng ông (Mark 1:36; Luke 8:45). Ngay cả khi ba môn đệ gần gũi nhất với Chúa Giêsu (những “trụ cột” – Phê-rô, Gia-cô-bê và Gioan) xuất hiện trong một sự kiện cụ thể, thì thường một mình Phê-rô được đặt tên. Khi ba người được đặt tên, tên của Phê-rô luôn xuất hiện đầu tiên (như trong Matthew 17:1, 26:37). Đó là nhà của ông ở Capernaum mà Chúa Giê-su đã đến thăm khi Ngài chữa lành cho mẹ vợ của Phê-rô (Matthew 8:14), và đó là chiếc thuyền của Phê-rô mà Chúa Giê-su đã sử dụng khi ngài hướng dẫn đám đông (Luke 5:3). Chính Phê-rô là người có cái nhìn sâu sắc đáng chú ý và thể hiện chiều sâu đức tin của mình trong lời thú nhận của Chúa Kitô với tư cách là Con của Thiên Chúa (Matthew 16:15-18; Mark 8:29; Luke 9:20), và chính Phê-rô đã quở trách, và lần lượt bị quở trách bởi Chúa Giê-su khi ngài nói tiên tri rằng ông sẽ bị đau khổ và chết (Mark 8:32, 33). Cũng chính Phê-rô đã thể hiện sự yếu đuối nhất thời của ngay cả kẻ mạnh nhất khi ông từ chối Chúa của mình (Matthew 26:69-75; Mark 14:66–72; Luke 22:54–61). Tuy nhiên, sau đó, với sự trưởng thành lớn hơn, Phê-rô đã khám phá ra sức mạnh và, khi ông bị Chúa Giê-su buộc tội (Luke 22:31, 32), đã ảnh hưởng đến việc củng cố những người khác. Cuối cùng, Phê-rô, người sống sót sau sự chối bỏ của ông, được phép là người đầu tiên trong số các Tông đồ gặp Chúa Giê-su sau khi phục sinh (Luke 24:34).

Trong Tin Mừng của Gioan, sự nổi bật của Phê-rô bị thách thức trong con người của Thánh Gioan Tông đồ, “Môn đệ yêu dấu”. Mặc dù Phê-rô nhận được đề cập đến trong Gioan 37 lần (trong tổng số 109 lần trong bốn Tin Mừng), một phần ba các tài liệu tham khảo được tìm thấy trong phụ lục (chương 21), và ông chỉ xuất hiện trong chín sự kiện. Gioan cố gắng thể hiện mối quan hệ chặt chẽ giữa Gioan và Chúa Giêsu trong khi vẫn bảo vệ cho Phê-rô vai trò đại diện và phát ngôn viên. Thực tế là Phê-rô được nhấn mạnh trong Gioan và bị Chúa Giê-su truyền “chăm sóc cừu của tôi” và “cho cừu của tôi ăn” (Gioan 21:15, 16) đồng thời vai trò của các môn đệ nói chung đang được coi là chứng thực cho uy tín của Phê-rô trong giáo hội tông đồ. Nhưng trong suốt Tin Mừng của Gioan, Phê-rô chia sẻ sự nổi bật của mình với Gioan (13:24; 18:15; 19:26, 27, v.v.). Trong số các mục đích của chương 21 và trong việc nhấn mạnh Phê-rô cũng có thể là một nỗ lực để khôi phục lại người môn đệ đã từ chối Chúa của mình đến vị trí mà ông được hưởng trong Tin Mừng Nhất Lãm.

Các biến cố quan trọng trong cách giải thích của Phê-rô

Trong số nhiều sự kiện mà Phê-rô nổi bật trong Tin Mừng, ba sự kiện nên được xem xét riêng biệt, vì mỗi sự kiện đều quan trọng, chứa đựng các vấn đề giải thích và gây tranh cãi.

Thánh Phêrô Tông đồ

Trong Mark (8:29) và Luke (9:20), trước một câu hỏi về Chúa Giê-su liên quan đến bản sắc thiết yếu của ngài, về việc ngài thúc ép các môn đệ cho một ý kiến, Phê-rô đã trả lời cho họ tất cả rằng Chúa Giê-su là “Đấng Mesia” hay “Đấng Mesia của Đức Chúa Trời”. Khi kêu gọi họ im lặng, Chúa Giêsu đã bác bỏ câu trả lời có lẽ là quá một phần, quá chính trị. Trong phiên bản Matthean (16:13), mở rộng theo câu chuyện trong Mark, Phê-rô tự trả lời và có lẽ cho các môn đệ khác, “Thầy là Chúa Kitô, Con của Thiên Chúa hằng sống.” Do đó, một chiều kích mới của sự hiểu biết đã đạt được, và nhận thức nâng cao này về thần thánh của Chúa Giêsu đã được Chúa Giêsu chấp thuận và nhân dịp “phong chức” cho Phê-rô.

Trong những gì có thể là một nhóm tài liệu Petrine (Matthew 16:18, 19) – lời xưng tội, đặt tên và nhận quyền lực – Chúa Giê-su đã trao cho Simon danh hiệu Cephas, hoặc Phê-rô. Mặc dù trong quá khứ, một số nhà chức trách cho rằng tiêu đề, có nghĩa là “đá”, đề cập đến chính Chúa Giêsu hoặc đức tin của Phê-rô, sự đồng thuận của đại đa số các học giả ngày nay là sự hiểu biết rõ ràng và truyền thống nhất nên được hiểu rõ ràng nhất – cụ thể là, tiêu đề đề cập đến con người của Phê-rô. Trong Gioan, danh hiệu được trao tại nơi có thể là cuộc gặp gỡ đầu tiên giữa Chúa Giê-su và Simon (1:42). Do đó, khi cái tên được đặt ra là câu hỏi, nhưng  cái tên được Chúa Giêsu đặt cho Simon có vẻ khá chắc chắn. Matthew tiếp tục tuyên bố rằng trên tảng đá này – nghĩa là trên Phê-rô – Giáo Hội sẽ được xây dựng. Từ “giáo hội” trong Phúc âm thế kỷ 1, theo Matthew được hiểu là đề cập đến cộng đồng của các tín hữu hơn là một tổ chức giáo hội nhất định.

Tính xác thực của tài liệu Matthean độc đáo (Matthew 16:16-19) của câu chuyện này đã được thảo luận rộng rãi và đã bị thách thức trên cơ sở rằng các câu 16-19 chỉ được tìm thấy trong Matthew hoặc việc bao gồm từ “giáo hội” cho thấy một mức độ tổ chức chỉ có được ở một giai đoạn sau đó. Mặc dù những lập luận này và các lập luận khác chống lại tính xác thực được xem xét cẩn thận nhất, sự đồng thuận chung là tại một số thời điểm – và nhiều khả năng vào cuối sự nghiệp của mình – những lời này đã được Chúa Giêsu nói.

Nếu lời thú tội của Phê-rô thể hiện đức tin và sự hiểu biết của ông, thì sự phủ nhận của ông rằng ông biết Chúa Giêsu thể hiện sự yếu đuối về ý chí (ngay cả khi tạm thời), khả năng không hành động và xu hướng bỏ trống, nhưng không phải là mất niềm tin. Trước khi phủ nhận, vì tình yêu sâu sắc của mình đối với Chúa Giêsu và đánh giá quá cao khả năng của mình, ông đã tìm cách bác bỏ lời tiên tri của Chúa Giêsu về sự phủ nhận của mình và tuyên bố rằng, ngay cả khi các môn đệ khác bỏ rơi Chúa Giêsu, ông sẽ phải chịu cái chết thay vì từ bỏ Chúa của mình (Matthew 26:33-35; Mark 14:29–31; Luke 22:31–34; Gioan 13:37–38). Khi bi kịch diễn ra, Phê-rô chạy trốn khi Chúa Giê-su bị bắt nhưng đã tìm đường đến cung điện của vị linh mục cao cấp nơi Chúa Giêsu đã bị bắt. Khi đối mặt trong sân với nguy cơ thừa nhận sự kết hợp với Chúa Giê-su, ngài đã chọn cách từ chối (Matthew 26:69-75; Mark 14:66–72; Luke 22:54–61; Gioan 18:15–18, 25–27). Mức độ xấu hổ và chiều sâu của tình yêu của ông đã được tiết lộ khi sau này ông nhận ra rằng lời tiên tri đã được thực hiện, và ông đã khóc cay đắng (Matthew 26:75; Mark 14:72).

Sự kiện về sự chối từ của Phê-rô đã không phá hủy tình yêu và sự tin tưởng mà Chúa Giêsu dành cho ông. Trong số các tông đồ, đó là đối với Phê-rô – người đã thú nhận tính làm con của Chúa Giê-su (Matthew 16:16), người đã được ủy thác trước đó để “cho mượn sức mạnh” cho anh em của mình (Luke 22:32), người đã do dự trong việc quyết định của mình tại một thời điểm quan trọng (Mark 14:66-72), và người vào buổi sáng của sự phục sinh “chạy đến ngôi mộ” (Luke 24:12) – rằng Chúa Kitô sống lại lần đầu tiên xuất hiện. Báo cáo sớm nhất về ưu tiên của Phê-rô với tư cách là nhân chứng cho Chúa Giê-su phục sinh được tìm thấy trong các lá thư của Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 15:5), và điều này có lẽ là ý định của Luke (24:34). Sự xuất hiện ban đầu của Phê-rô ở Galilee có thể đã được đưa vào kết thúc ban đầu của Mark (16:6–8).

Sự im lặng liên quan đến vấn đề ưu tiên quan trọng này ở Matthew và Gioan là đáng chú ý. Tuy nhiên, có thể Matthew 14:27, 28 đại diện cho một câu chuyện hậu Phục sinh bị đặt sai chỗ, và Gioan 21 có thể chứa đựng một tiếng vang của truyền thống được bảo tồn bởi Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 15:5). Cho dù Chúa Giê-su có xuất hiện đầu tiên với Phê-rô sau khi phục sinh hay không, ngài là một nhân chứng, mà Phê-rô tuyên bố là một tiêu chuẩn của tông đồ (Công vụ TĐ 1:22).

Vị trí của Phê-rô trong giáo hội tông đồ

Với những thông tin do Tin Mừng cung cấp, không có gì ngạc nhiên khi Phê-rô nên xuất hiện ngay sau cái  chết của Chúa Giêsu với tư cách là người lãnh đạo của giáo hội sớm nhất. Trong khoảng 15 năm sau khi phục sinh, hình ảnh của Phê-rô thống trị cộng đồng. Ngài chủ trì việc bổ nhiệm Thánh Matthias làm tông đồ (Công vụ TĐ 1:23-26) để thay thế Giu-đa, người đã phản bội Chúa Kitô và sau đó qua đời. Chính Phê-rô là người đầu tiên “lên tiếng” và rao giảng tại Lễ Ngũ Tuần, ngày mà Giáo hội bắt đầu sứ mệnh của mình với thế giới (Công vụ TĐ 1:14-39). Chính Phê-rô là người đã phục vụ như một trạng sư cho các tông đồ trước tòa án tôn giáo Do Thái ở Giê-ru-sa-lem (Công vụ TĐ 4:5-22). Và chính ngài là người đã thực hiện vai trò của thẩm phán trong việc kỷ luật những người sai lầm trong giáo hội (Công vụ TĐ 5:1-10).

Phê-rô đã dẫn dắt Mười Hai Tông Đồ mở rộng giáo hội “ở đây và ở đó giữa tất cả họ” (Công vụ TĐ 9:32). Đầu tiên ngài đến với người Samaritans (Công vụ TĐ 8:4–17), “người đã nhận được Chúa Thánh Thần“; ở Samaria, ông gặp nhà ảo thuật và người chữa lành đức tin Simon Magus. Sau đó, ông đến Lydda, ở đồng bằng Sharon (Công vụ TĐ 9:32-35), nơi ông chữa lành Aeneas bị tê liệt. Sau đó, tại thị trấn ven biển Địa Trung Hải Joppa (Công vụ TĐ 9:36-43), ông đã thực hiện việc chữa bệnh Tabitha (Dorcas) nhân danh Chúa Kitô.

Ông đi xa hơn về phía bắc trên bờ biển Địa Trung Hải đến Caesarea (Công vụ TĐ 10:1-11:18), nơi, thông qua việc cải đạo Cornelius, “một quan chức của những gì được gọi là đạo quân Ý” (Công vụ TĐ 10:1), Phê-rô đã giới thiệu dân ngoại vào giáo hội. Theo yêu cầu của người Do Thái, một https://www.britannica.com/topic/Gentile người cải đạo ngoại quốc trước tiên phải trở thành người Do Thái thông qua nghi thức cắt bao quy đầu và được chấp nhận như một người truyền đạo. Khi chấp nhận Cornelius và những người khác – những người có thể đã có một số mối liên hệ không chính thức với hội đường Do Thái (Công vụ TĐ 10:1) – và ra lệnh cho “họ được rửa tội nhân danh Chúa Giêsu Kitô” (Công vụ TĐ 10:48) mà không tuân theo nghi thức cắt bao quy đầu trước đó, Phê-rô đã giới thiệu một sự đổi mới đảm bảo sự phản đối của các Kitô hữu Do Thái và những người khác. Quyết định độc lập này, do Phê-rô đặt ra với sự mạc khải của “Thánh Linh” (Công vụ TĐ 10:10-15), có thể là một yếu tố trong việc Herod chặt đầu Thánh Gia-cô-bê (anh trai của Gioan) và trong việc bắt giữ Phê-rô (Công vụ TĐ 12:2, 3). Trong tù (khoảng 44 CE) Phê-rô được một “thiên thần của Chúa) đến thăm. Và xiềng xích rơi khỏi tay ông” và ông đã trốn thoát (Công vụ TĐ 12:1-8). Ông lập tức đến “nhà của bà Maria, mẹ của Gioan có tên khác là Mark” (Công vụ TĐ 12:12). Sau khi yêu cầu họ báo cáo cuộc trốn thoát của ông “cho Gia-cô-bê và anh em”, ông “đã đi đến một nơi khác” (Công vụ TĐ 12:17).

Tại thời điểm này, sự lãnh đạo không bị thách thức của Phê-rô ở Jerusalem đã kết thúc. Không rõ Phê-rô đã đi đâu, nhưng những từ “đến một nơi khác” có lẽ đề cập đến một ngôi nhà khác trong cùng một khu vực chung sẽ cung cấp nơi trú ẩn tạm thời.

Tác phẩm sau này của Phê-rô không được đề cập trong Sách Công vụ TĐ, có lẽ vì tác giả của Luke-Acts đã lên kế hoạch cho một cuốn sách thứ ba bao gồm một cuộc thảo luận như vậy, nhưng cuốn sách không bao giờ được viết hoặc được viết và sau đó bị mất. Có lẽ các sự kiện sẽ bao gồm các tài liệu chưa được chỉnh sửa, chẳng hạn như sự ghen tị nội bộ trong giáo hội được đề cập trong Bức thư đầu tiên của Clement 4-6, hoặc có lẽ tác giả đã chết trước khi hoàn thành tác phẩm của mình. Bất cứ cái nhìn thoáng qua nhất thời nào về thời kỳ thừa tác vụ sau này của Phê-rô vẫn chỉ có thể được ghi nhận trong một cuộc thảo luận về mối quan hệ của ngài với hai tông đồ xuất sắc khác thời bấy giờ, Thánh Gia-cô-bê và Thánh Phaolô.

Phê-rô là nhân vật nổi bật nhất trong giáo hội Giê-ru-sa-lem cho đến thời điểm ông rời khỏi Giê-ru-sa-lem sau khi bị vua Herod giam cầm và được thả ra sau đó trong các Sách Tân Ước (Công vụ TĐ 12:1-17). Chẳng hạn, Phao-lô lên Giê-ru-sa-lem để tham khảo ý kiến của Phê-rô ba năm sau khi ông được cải đạo, và ông ở lại với Phê-rô trong hai tuần (Ga-la-ti 1:18, 19). Tuy nhiên, khi Phê-rô rời Giê-ru-sa-lem, nhiều học giả Tân Ước (mặc dù không thuyết phục được những người khác) rằng ông đảm nhận vai trò truyền giáo trong khi sự lãnh đạo thực sự của giáo hội đã trao cho Gia-cô-bê, “anh trai của Chúa”. Trình tự thẩm quyền này được gợi ý bởi sự vâng lời của Phê-rô đối với mong muốn của “một số người đến từ Gia-cô-bê” và do đó ông ngừng ăn với các Kitô hữu dân ngoại tại Antioch (Ga-la-ti 2:11-14); Bằng một “tổng kết” cuối cùng các quyết định được đưa ra trong cái gọi là Hội đồng Tông đồ Jerusalem  (Công vụ TĐ 15:7) của Gia-cô-bê; và sau đó, khi Phê-rô rời khỏi nhà mẹ của Gioan có tên khác là Mark, bằng lời giải thích hoặc “báo cáo” về nơi ở của ông để lại chủ quyền cho Gia-cô-bê (Công vụ TĐ 12:17).

https://www.britannica.com/biography/Saint-Paul-the-Apostle Phao-lô gặp Phê-rô lần đầu tiên tại Giê-ru-sa-lem ba năm sau khi ông cải đạo. Trong hồ sơ của cuộc gặp gỡ này, tên của Cephas (Phê-rô) đi trước tên của Gia-cô-bê, mặc dù người Ga-la-ti lưu ý rằng trong một cuộc họp khác 14 năm sau, tên của Gia-cô-bê đi trước tên của Cephas (Ga-la-ti 2:9). Phao-lô cũng nhấn mạnh một sự cố liên quan đến bản thân và Phê-rô tại Antioch. Rõ ràng, Phao-lô đã đạt được một số thành công trong vấn đề khó khăn là hàn các Kitô hữu Do Thái và Dân ngoại của Antioch vào một hội thánh. Các Kitô hữu Do Thái thấy việc chia sẻ thức ăn với người ngoại là khá xa lạ với truyền thống của họ. Trong sự vắng mặt của Phao-lô, Phê-rô, có lẽ với tư cách là người truyền giáo, đã đến thăm Antioch và ăn với nhóm thống nhất. Sau đó, “một số người đến từ Gia-cô-bê” và phản đối phong tục ăn uống cùng nhau của hội thánh thống nhất. Trong sự tôn trọng rõ ràng  đối với Gia-cô-bê, Phê-rô “đã rút lui và bắt đầu giữ khoảng cách”, và các Kitô hữu Do Thái cũng làm như vậy. Sự đoàn kết của nhóm đã bị phá hủy. Khi Phao-lô trở lại, ông đã chỉ trích Phê-rô vì những gì ông có thể coi là sự lưỡng lự của Phê-rô hoặc thậm chí có thể là sự gián đoạn có chủ đích (Ga-la-ti 2:11-14). Sự kiện này có thể đã gây ra Công đồng Giê-ru-sa-lem (49 hoặc 50 CE), trong đó người ta đã giải quyết rằng sau này Phao-lô nên được “giao phó phúc âm cho những người không cắt bao quy đầu” (Ga-la-ti 2:7) và Phê-rô “cho sứ mệnh cắt bao quy đầu” (Ga-la-ti 2:8).

Khi đi qua, Phao-lô đề cập đến một bữa tiệc của Cephas (Phê-rô) trong 1 Cô-rinh-tô 1:12 cho thấy rằng một nhóm trong giáo hội Cô-rinh-tô đặc biệt dành cho Phê-rô (dẫn đến một số người đảm nhận một nơi cư trú của Phê-rô ở Cô-rinh-tô) và đề cập đến Phê-rô trong 1 Cô-rinh-tô 9:5 như đang thực hiện hoạt động truyền giáo cùng với vợ ông. Một cuộc hành trình truyền giáo đến Tiểu Á có thể được gợi ý trong Thư đầu tiên của Phê-rô 1:1.

Truyền thống Phê-rô ở Rome

Các vấn đề xung quanh nơi cư trú, tử vì đạo và chôn cất Phê-rô là một trong những vấn đề phức tạp nhất trong số tất cả những vấn  đề gặp phải trong nghiên cứu Tân Ước và giáo hội đầu tiên. Sự vắng mặt của bất kỳ tài liệu tham khảo nào trong Sách TĐCV hoặc người La Mã đến một nơi cư trú của Phê-rô ở Rome tạm dừng nhưng không phải là kết luận. Nếu Phê-rô đã viết 1 Phê-rô, thì việc đề cập đến “Babylon” trong 5:13 là bằng chứng khá đáng tin cậy cho thấy Phê-rô cư trú tại một thời điểm nào đó ở thủ đô. Nếu Phê-rô không phải là tác giả của Thư đầu tiên  mang tên ông, sự hiện diện của tài liệu tham khảo khó hiểu này chứng kiến ít nhất là một truyền thống của cuối thế kỷ thứ 1 hoặc đầu thế kỷ thứ 2. “Babylon” là một thuật ngữ khó hiểu chỉ Roma, và đó là sự hiểu biết được sử dụng trong Khải Huyền 14:8; 16:19; 17:5, 6 và trong các tác phẩm của các nhà tiên tri Do Thái khác nhau.

Có thể nói rằng vào cuối thế kỷ thứ nhất đã tồn tại một truyền thống là Phê-rô đã sống ở Rome. Thêm bằng chứng ban đầu cho truyền thống này được tìm thấy trong Bức thư gửi người La Mã của Thánh Ignatius, giám mục đầu thế kỷ thứ 2  của Antioch. Có thể là truyền thống của một giám mục 25 năm của Phê-rô ở Rome không sớm hơn đầu hoặc giữa thế kỷ thứ 3. Các tuyên bố rằng giáo hội Rome được thành lập bởi Phê-rô hoặc ông phục vụ như là giám mục đầu tiên của nó đang tranh chấp và dựa trên bằng chứng không sớm hơn giữa hoặc cuối thế kỷ thứ 2.

Những lời của Gioan 21:18, 19 đề cập rõ ràng đến cái chết của Phê-rô và được đưa vào hình thức văn học của lời tiên tri. Tác giả của chương này nhận thức được một truyền thống liên quan đến sự tử đạo của Phê-rô khi tông đồ là một ông già. Và có thể có một tài liệu tham khảo ở đây để đóng đinh như cách thức của cái chết của mình. Nhưng về thời điểm và nơi cái chết xảy ra, không có nhiều như một gợi ý.

Bằng chứng mạnh mẽ nhất để ủng hộ luận điểm rằng Phê-rô đã tử vì đạo ở Rôma sẽ được tìm thấy trong Thư gửi người Cô-rinh-tô (khoảng 96 CE; 5:1–6:4) của Thánh Clement của Roma:

Phê-rô, người vì ghen tuông độc ác, không chỉ một hoặc hai lần mà còn thường xuyên chịu đựng đau khổ và do đó, làm chứng của mình, đã đến nơi vinh quang mà ông xứng đáng (5:4). Đối với những người này [Phê-rô và Phao-lô], những người đã sống cuộc sống thánh thiện như vậy, có rất nhiều người được bầu chọn, những người vì lý do cạnh tranh là nạn nhân của nhiều sự phẫn nộ và tra tấn và đã trở thành những tấm gương nổi bật giữa chúng ta (6:1).

Những nguồn này, cộng với những gợi ý và ý nghĩa của các tác phẩm sau này, kết hợp để dẫn dắt nhiều học giả chấp nhận Rome là vị trí của sự tử đạo và triều đại của Nero là thời gian.

Là một phần của câu hỏi chung về nơi cư trú và tử vì đạo của Phê-rô ở Rome, được tranh luận kể từ khi xuất hiện Pacis Defensor của Marsilius của Padua (khoảng 1275-c. 1342), câu hỏi cụ thể về nơi Phê-rô được chôn cất đã được tranh luận. Không có gợi ý nhỏ nhất về một giải pháp trong Tân Ước. Bằng chứng sớm nhất (khoảng 200 CE) được tìm thấy trong một mảnh của một tác phẩm của Thánh Gaius (hoặc Caius) chứng kiến một truyền thống ít nhất một thế hệ trước đó (khoảng 165 CE) rằng “chiến lợi phẩm” (tức là tropaion, hoặc tượng đài) của Phê-rô được đặt tại Vatican. Mặc dù khó giải thích, việc sử dụng từ “chiến lợi phẩm” chỉ ra rằng trong thời kỳ này, khu vực Vatican có liên quan đến ngôi mộ của tông đồ hoặc đơn giản là một tượng đài được dựng lên trong khu vực chiến thắng của Phê-rô (tức là sự tử đạo của ông).

Một số học giả tìm thấy sự ủng hộ cho một truyền thống rằng sứ đồ đã được chôn cất catacumbas (“tại hầm mộ” của San Sebastiano) trên Via Appia trong một bản khắc của Thánh Damasus I (giáo hoàng, 366-384), được sáng tác trong  các thuật ngữ mơ hồ đến nỗi chắc chắn sẽ thúc đẩy những hiểu lầm như được tìm thấy trong thư của Thánh Gregory Đại Đế cho hoàng hậu Constantina và trong thông báo của Giáo hoàng St. Cornelius trong Liber pontificalis. Ngoài những điều đã nói ở trên, truyền thống văn học sau này nhất trí chỉ ra Đồi Vatican là nơi chôn cất. Xem Peristephanon 12, của Prudentius, các thông báo khác nhau trong Liber pontificalis, và Hành Trình Salzburg. Các nguồn phụng vụ như tử đạo DepositioMartyrologium Hieronymianum, mặc dù thú vị, không thêm gì vào bằng chứng văn học.

Các cuộc khai quật đã được bắt đầu vào cuối thế kỷ 19 để chứng minh giả thuyết rằng việc chôn cất Phê-rô và Phao-lô là từ những nhân chứng bí mật. Sau nửa thế kỷ điều tra, bây giờ có vẻ hợp lý khi thừa nhận rằng một sự sùng bái các tông đồ đã tồn tại ở đó khoảng 260 CE, mặc dù ảnh hưởng Kitô giáo có thể đã được thực hiện sớm nhất là vào năm 200 CE. Tuy nhiên, không có cuộc khai quật nào trong tất cả các khu vực được chỉ định vào những thời điểm khác nhau là nơi an nghỉ của các di tích tông đồ, đã đưa ra bất kỳ bằng chứng nào cho thấy thi thể của Phê-rô và Phao-lô đã được chôn cất ở đó ban đầu hoặc được đưa đến đó vào một thời điểm sau đó sau khi chôn cất trước đó ở nơi khác.

Vào đầu thế kỷ thứ 4, hoàng đế Constantine (mất năm 337 AD) với khó khăn đáng kể đã dựng lên một vương cung thánh đường trên Đồi Vatican. Sự khó khăn của nhiệm vụ, kết hợp với sự dễ dàng so sánh mà giáo hội lớn này có thể đã được xây dựng trên mặt đất chỉ một khoảng cách nhỏ về phía nam, có thể hỗ trợ cho sự tranh cãi rằng hoàng đế đã bị thuyết phục rằng các di tích của Phê-rô nằm bên dưới ngai nhỏ (đền thờ cho một bức tượng nhỏ) mà ông đã dựng lên vương cung thánh đường. Nhiệm vụ trước những người khai quật là xác định xem niềm tin của Constantine có phù hợp với sự thật hay chỉ dựa trên một sự hiểu lầm.

Việc khai quật địa điểm này, nằm xa bên dưới bàn thờ cao của Thánh Đường Phê-rô hiện tại, được bắt đầu vào năm 1939. Các vấn đề gặp phải trong khai quật và giải thích những gì đã được phát hiện là vô cùng phức tạp. Có một số học giả tin rằng một chiếc hộp được tìm thấy trong một trong những bức tường phụ khá muộn của ngai nhỏ chứa các mảnh vỡ của phần còn lại của tông đồ, những mảnh vỡ mà tại một thời điểm trước đó có thể đã nằm trong trái đất bên dưới ngai nhỏ. Những người khác chắc chắn không bị thuyết phục. Nếu một ngôi mộ của tông đồ đã tồn tại trong khu vực của căn cứ của ngai nhỏ, không có gì có thể nhận dạng được của ngôi mộ đó vẫn còn cho đến ngày nay. Hơn nữa, phần còn lại được phát hiện trong hộp mà cho đến gần đây nằm trong bức tường cạnh không nhất thiết dẫn đến một kết luận tích cực hơn. Điều tra khảo cổ học đã không giải quyết được với bất kỳ mức độ chắc chắn lớn nào về câu hỏi về vị trí của ngôi mộ của Phê-rô. Nếu nó không nằm trong khu vực của ngai nhỏ, có lẽ ngôi mộ nằm ở nơi khác trong vùng lân cận, hoặc có lẽ thi thể không bao giờ được tìm thấy để chôn cất.

Lễ thánh Phê-rô

Năm lễ hội trong lịch của Giáo hội Công giáo La Mã liên quan đến danh dự được trả cho Phê-rô. Trong mỗi tên của Phao-lô cũng được liên kết. Đầu tiên theo thứ tự thời gian, vào ngày 18 tháng 1 được tổ chức lễ hội Cathedra Petri (tiếng Latin: “Chủ tịch của Phê-rô”) tại Rome và vào ngày 22 tháng 2 tại Antioch. Ngày 29 tháng 6 đánh dấu lễ hội của Phê-rô và Phao-lô, được xếp hạng trong số 12 lễ kỷ niệm quan trọng nhất của Giáo hội Công giáo La Mã. Sự trốn thoát của Phê-rô khỏi xiềng xích của ông được ghi nhận trong lễ 1 tháng 8. Cuối cùng, sự cống hiến của các vương cung thánh đường của Phê-rô và Phao-lô, kỷ niệm việc xây dựng của họ bởi hoàng đế Constantine, được tổ chức trong lễ hội ngày 18 tháng 11.

Daniel William O’Connor và các biên tập viên của Bách khoa toàn thư Britannica https://www.britannica.com/editor/The-Editors-of-Encyclopaedia-Britannica/4419

Skip to content