Thánh Phaolô – Tông Đồ (không có trong danh sách 12)
By E.P. Sanders • Cập nhật lần cuối: 16 tháng năm, 2022 • Chỉnh sửa Lịch sử
Sinh: 4 TCN? Tarsus Thổ Nhĩ Kỳ https://www.britannica.com/place/Turkey
Chết: c.62? Rome, Ý https://www.britannica.com/place/Italy
Tác phẩm đáng chú ý: Các Thư Phao-lô
Đối tượng nghiên cứu: Kitô học (Christology) thân thể mầu nhiệm của Chúa Kitô https://www.britannica.com/topic/Christologyhttps://www.britannica.com/topic/mystical-body-of-Christ
Vai trò trong: Hội đồng Jerusalem
Câu hỏi hàng đầu:
- Thánh Phaolô có ảnh hưởng gì đến Kitô giáo?
- Thánh Phaolô đã viết bao nhiêu cuốn Sách Kinh Thánh?
- Thánh Phaolô tông đồ đã chết như thế nào?
Tóm tắt
Đọc tóm tắt ngắn gọn về chủ đề này
Thánh Phaolô Tông đồ, tên ban đầu là Saul of Tarsus, (sinh năm 4 TCN?, Tarsus ở Cilicia [nay thuộc Thổ Nhĩ Kỳ]— qua đời vào khoảng năm 62-64 CE, Rome [Ý]), một trong những nhà lãnh đạo của thế hệ Kitô hữu đầu tiên, thường được coi là người quan trọng nhất sau Chúa Giêsu trong lịch sử Kitô giáo… Trong thời đại của mình, mặc dù ông là một nhân vật chính trong phong trào Kitô giáo rất nhỏ, ông cũng có nhiều kẻ thù và gièm pha, và những người đương thời của ông có lẽ đã không dành cho ông nhiều sự tôn trọng như họ đã dành cho Phê-rô và Gia-cô-bê. Do đó, Phao-lô buộc phải đấu tranh để thiết lập giá trị và quyền lực của riêng mình. Tuy nhiên, những lá thư còn sót lại của ông https://www.britannica.com/art/epistleđã có ảnh hưởng rất lớn đến Kitô giáo tiếp theo và đảm bảo vị trí của ông là một trong những nhà lãnh đạo tôn giáo vĩ đại nhất mọi thời đại.
Nguồn:
Trong số 27 cuốn sách trong Tân Ước, 13 cuốn được quy cho Phao-lô, và khoảng một nửa trong số khác, Công Vụ các Tông đồ, đề cập đến cuộc đời và công việc của Phao-lô. Do đó, khoảng một nửa Tân Ước bắt nguồn từ Phao-lô và những người mà ông ảnh hưởng. Tuy nhiên, chỉ có 7 trong số 13 Thư có thể được chấp nhận là hoàn toàn xác thực (do chính Phao-lô viết). Những Thư khác đến từ những người theo ông, những người thường sử dụng tài liệu từ những lá thư còn sót lại của ông và những người có thể đã có quyền truy cập vào những lá thư được viết bởi Phao-lô mà không còn tồn tại. Mặc dù thường hữu ích, thông tin trong CVTĐ là nguồn phụ, và đôi khi nó mâu thuẫn trực tiếp với các Thư chính. Bảy lá thư không thể nghi ngờ là nguồn thông tin tốt nhất về cuộc đời của Phao-lô và đặc biệt là suy nghĩ của ông; theo thứ tự mà chúng xuất hiện trong Tân Ước, Đó là Thư Rôma, 1 Cô-rinh-tô, 2 Cô-rinh-tô, Galatians, Philippians, 1 Thessalonians, và Philemon. Thứ tự thời gian có thể xảy ra (bỏ qua Philemon, không thể xác định niên đại) là 1 Thessalonians, 1 Corinthians, 2 Corinthians, Galatians, Philippians, và Romans. Những lá thư được coi là “Deutero-Phao-lô” (có lẽ được viết bởi những người theo Phao-lô sau khi ông qua đời) là Ê-phê-sô, Colossians, và 2 Thessalonians; 1 và 2 Timothy và Titus là “Trito-Phao-lô” (có lẽ được viết bởi các thành viên của trường phái Phao-lô, một thế hệ sau khi ông qua đời).
Cuộc sống
Phao-lô là một người Do Thái nói tiếng Hy Lạp từ Tiểu Á. Nơi sinh của ông, Tarsus, là một thành phố lớn ở phía đông Cilicia, một khu vực đã được biến thành một phần của tỉnh La Mã của Syria vào thời điểm trưởng thành của Phao-lô. Hai trong số các thành phố chính của Syria, Damascus và Antioch, đóng một vai trò nổi bật trong cuộc sống và thư từ của ông. Mặc dù ngày sinh chính xác của ông vẫn chưa được biết, ông đã hoạt động như một nhà truyền giáo trong những năm 40 và 50 của thế kỷ thứ nhất CN. Từ đó có thể suy ra rằng ông được sinh ra cùng thời điểm với Chúa Giêsu (khoảng 4 TCN) hoặc muộn hơn một chút. Ông đã được chuyển đổi sang đức tin vào Chúa Giêsu Kitô vào khoảng năm 33 CE, và ông qua đời, có lẽ ở Rome, vào khoảng năm 62-64 CE.
Trong thời thơ ấu và tuổi trẻ của mình, Phao-lô đã học cách “làm việc bằng chính đôi tay của mình” (1 Cô-rinh-tô 4:12). Việc buôn bán của ông, làm lều, mà ông tiếp tục thực hành sau khi chuyển sang Kitô giáo, giúp giải thích các khía cạnh quan trọng của sứ đồ của mình. Ông có thể du hành với một vài dụng cụ làm việc bằng da và thiết lập cửa hàng ở bất cứ đâu. Người ta nghi ngờ rằng gia đình ông giàu có hoặc quý tộc, nhưng, vì ông thấy đáng chú ý là đôi khi ông làm việc bằng tay của chính mình, có thể giả định rằng ông không phải là một người lao động bình thường. Những lá thư của ông được viết bằng tiếng Koine, hoặc tiếng Hy Lạp “thông thường”, chứ không phải bằng văn học Hy Lạp thanh lịch của nhà triết học Do Thái Philo Judaeus giàu có của Alexandria, và điều này cũng phản đối quan điểm rằng Phao-lô là một quý tộc. Hơn nữa, ông biết cách đọc cho viết, và ông có thể viết bằng tay của mình bằng những chữ cái lớn (Ga-la-ti 6:11), mặc dù không phải bằng những chữ cái nhỏ, gọn gàng của người ghi chép chuyên nghiệp.
Cho đến khoảng giữa đời, Phao-lô là một thành viên của Pharisees, một đảng tôn giáo nổi lên trong thời kỳ Đền thờ thứ hai sau đó. Những gì ít được biết về Phao-lô người Pharisees phản ánh tính cách của phong trào Pharisaic. Pharisees tin vào cuộc sống sau khi chết, đó là một trong những niềm tin sâu sắc nhất của Phao-lôhttps://www.merriam-webster.com/dictionary/convictions. Họ chấp nhận “truyền thống” phi truyền thống phi kinh tế cũng quan trọng như Kinh Thánh được viết; Phao-lô đề cập đến chuyên môn của ông về “truyền thống” (Ga-la-ti 1:14). Pharisees là những học viên rất cẩn thận của Kinh Thánh Do Thái, và Phao-lô đã có thể trích dẫn rộng rãi từ bản dịch tiếng Hy Lạp. (Thật dễ dàng cho một cậu bé thông minh, đầy tham vọng để ghi nhớ Kinh Thánh, và sẽ rất khó khăn và tốn kém cho Phao-lô khi trưởng thành để mang theo hàng chục cuộn cồng kềnh.) Theo lời kể của ông, Phao-lô là người Do Thái giỏi nhất và là người Pha-ri-si tốt nhất trong thế hệ của ông (Phi-líp 3:4-6; Ga-la-ti 1:13-14), mặc dù ông tuyên bố là tông đồ kém nhất của Chúa Kitô (2 Cô-rinh-tô 11:22-3; 1 Cô-rinh-tô 15:9-10) và cho rằng những thành công của ông là do ân sủng của Đức Chúa Trời.
Phao-lô đã dành phần lớn nửa đầu cuộc đời của mình để https://www.merriam-webster.com/dictionary/nascentbách hại phong trào Kitô giáo non trẻ, một hoạt động mà ông đề cập đến nhiều lần. Động cơ của Phao-lô vẫn chưa được biết, nhưng dường như chúng không liên quan đến chủ nghĩa Pharisaism của ông. Những người đàn áp chính của phong trào Kitô giáo ở Jerusalem là Thượng Tế và các cộng sự của ông, những người là Sadducees (nếu họ thuộc về một trong các phái), và TĐCV mô tả Pharisee hàng đầu, Gamaliel, là bảo vệ các Kitô hữu (Công vụ TĐ 5:34). Có thể Phao-lô tin rằng những người Do Thái cải đạo sang phong trào mới không tuân thủ đầy đủ luật Do Thái, rằng những người cải đạo Do Thái hòa nhập quá tự do với https://www.britannica.com/topic/Gentile những người cải đạo ngoại quốc (không phải Do Thái), do đó liên kết với các thực hành thần tượng, hoặc khái niệm về một Đấng Cứu Thế bị đóng đinh là phản đối. Phao-lô trẻ chắc chắn sẽ bác bỏ quan điểm rằng Chúa Giêsu đã được trỗi dậy sau khi ngài qua đời – không phải vì ông nghi ngờ sự sống lại như vậy mà bởi vì ông sẽ không tin rằng Thiên Chúa đã chọn ủng hộ Chúa Giêsu bằng cách cho Ngài trỗi dạy trước thời điểm phán xét của thế giới.
Dù lý do của ông là gì đi nữa, các cuộc bách hại của Phao-lô có lẽ liên quan đến việc đi từ giáo đường Do Thái này đến giáo đường Do Thái khác và thúc giục trừng phạt những người Do Thái chấp nhận Chúa Giêsu là Đấng Cứu Thế. Các thành viên không vâng lời của các giáo đường Do Thái đã bị trừng phạt bằng một số hình thức như tẩy chay hoặc đánh đòn nhẹ, mà chính Phao-lô sau đó đã phải chịu đựng ít nhất năm lần (2 Cô-rinh-tô 11:24), mặc dù ông không nói khi nào và ở đâu. Theo Công vụ, Phao-lô bắt đầu các cuộc bức hại của mình ở Giê-ru-sa-lem, một quan điểm mâu thuẫn với khẳng định của ông rằng ông không biết bất kỳ tín đồ nào của Chúa Kitô ở Giê-ru-sa-lem cho đến sau khi ông cải đạo (Ga-la-ti 1:4-17).
Phao-lô đang trên đường đến Damascus thì ông có một cái nhìn đã thay đổi cuộc đời ông: theo Ga-la-ti 1:16, Đức Chúa Trời đã tiết lộ Con Ngài cho ông. Cụ thể hơn, Phao-lô nói rằng ông đã nhìn thấy Chúa (1 Cô-rinh-tô 9:1), mặc dù Công-vụ tuyên bố rằng gần Damascus ông đã nhìn thấy một ánh sáng chói lòa. Sau sự mặc khải này, nó đã thuyết phục Phao-lô rằng Đức Chúa Trời thực sự đã chọn Chúa Giê-su làm Đấng Cứu Thế như đã hứa, ông đã đi vào Ả Rập – có lẽ là Coele-Syria, phía tây Damascus (Ga-la-ti 1:17). Sau đó, ông trở về Damascus, và ba năm sau, ông đến Jerusalem để làm quen với các tông đồ hàng đầu ở đó. Sau cuộc gặp gỡ này, ông bắt đầu các sứ vụ nổi tiếng của mình ở phía tây, rao giảng đầu tiên ở quê hương Syria và Cilicia (Ga-la-ti 1:17-24). Trong khoảng 20 năm tiếp theo (khoảng giữa những năm 30 đến giữa những năm 50), ông đã thành lập một số giáo hội ở Tiểu Á và ít nhất ba giáo hội ở châu Âu, bao gồm cả giáo hội ở Corinth.
Trong quá trình thực hiện nhiệm vụ của mình, Phao-lô nhận ra rằng việc rao giảng của ông cho dân ngoại đang tạo ra những khó khăn cho các Kitô hữu ở Jerusalem, những người nghĩ rằng người ngoại phải trở thành người Do Thái để tham gia phong trào Kitô giáo. Để giải quyết vấn đề, Phao-lô trở về Jerusalem và đạt được một thỏa thuận. Người ta đồng ý rằng Phê-rô sẽ là tông đồ chính của người Do Thái và Phao-lô là tông đồ chính của dân ngoại. Phao-lô sẽ không phải thay đổi thông điệp của mình, nhưng ông sẽ tổ chức cuộc lạc quyên cho giáo hội Giê-ru-sa-lem, nơi đang cần hỗ trợ tài chính (Ga-la-ti 2:1-10; 2 Cô-rinh-tô 8-9; Rô-ma 15:16–17, 25–26), mặc dù các giáo hội dân ngoại của Phao-lô hầu như không khá giả. Trong Rô-ma 15:16-17 Phao-lô dường như giải thích việc “dâng cúng của dân ngoại” một cách tượng trưng, cho thấy rằng đó là cuộc hành hương dân ngoại đã được nói tiên tri đến Đền thờ Giê-ru-sa-lem, với sự giàu có của họ trong tay (ví dụ: Ê-sai https://www.britannica.com/topic/Book-of-Isaiah 60:1-6). Rõ ràng là Phao-lô và các tông đồ Giê-ru-sa-lem đã thực hiện một thỏa thuận chính trị để không can thiệp vào phạm vi của nhau. “Phe cắt bao quy đầu” của các tông đồ ở Giê-ru-sa-lem (Ga-la-ti 2:12-13), lập luận rằng những người cải đạo nên trải qua cắt bao quy đầu như một dấu hiệu chấp nhận giao ước giữa Đức Chúa Trời và Áp-ham, sau đó đã phá vỡ thỏa thuận này bằng cách rao giảng cho những người cải đạo dân ngoại cả ở Antioch (Ga-la-ti 2:12) và Galatia và khăng khăng rằng họ phải cắt bao quy đầu, dẫn đến một số sự chống trả mạnh mẽ nhất của Phao-lô (Ga-la-ti 1:7–9; 3:1; 5:2–12; 6:12–13).
Vào cuối những năm 50, Phao-lô trở về Jerusalem với số tiền ông đã quyên góp được và một vài người cải đạo dân ngoại của ông. Ở đó, ông đã bị bắt vì đưa một người ngoại đi quá xa vào các khu vực đền thờ, và, sau một loạt các phiên tòa, ông đã được gửi đến Rome. Truyền thống Kitô giáo sau này ủng hộ quan điểm rằng ông đã bị xử tử ở đó (1 Clement 5:1-7), có lẽ là một phần của các vụ hành quyết các Kitô hữu theo lệnh của hoàng đế La Mã Nero sau vụ hỏa hoạn lớn trong thành phố vào năm 64 CE.
Sứ mệnh của Thánh Phaolô Tông đồ
Phao-lô tin rằng mạc khải của ông đã chứng minh rằng Chúa Giê-su đang sống trên thiên đàng, rằng Chúa Giê-su là Đấng Mêsia và là Con của Đức Chúa Trời, và rằng ngài sẽ sớm trở lại. Hơn nữa, Phao-lô nghĩ rằng mục đích của sự mặc khải này là do chính ông được bổ nhiệm để rao giảng giữa các dân ngoại (Ga-la-ti 1:16). Vào thời điểm lá thư cuối cùng còn tồn tại của ông, Thư Rôma, ông có thể mô tả rõ ràng vị trí của mình trong Kế hoạch của Thiên Chúa. Các nhà tiên tri Do Thái, ông viết, đã dự đoán rằng trong “những ngày tới”, Thiên Chúa sẽ khôi phục lại các bộ lạc của Israel và dân ngoại sau đó sẽ chuyển sang tôn thờ Một Thiên Chúa thực sự. Phao-lô cho rằng vị trí của ông trong Kế hoạch này là giành được dân ngoại, cả người Hy Lạp và “man rợ” – thuật ngữ phổ biến cho những người không phải là người Hy Lạp vào thời điểm đó (Rô-ma 1:14). “Vậy thì vì tôi là tông đồ của dân ngoại, tôi tôn vinh chức vụ của mình để làm cho dân tộc của tôi ghen tị, và do đó cứu một số người trong số họ” (Rô-ma 11:13-14). Ở hai nơi khác trong Rôma 11, câu 25-26 (“toàn bộ dân ngoại [sẽ] đến” và do đó “tất cả Israel sẽ được cứu”) và 30-31 (“bởi lòng thương xót dành cho bạn, bây giờ họ cũng có thể nhận được lòng thương xót”) – Phao-lô khẳng định rằng ông sẽ cứu một số người Israel một cách gián tiếp, thông qua ghen tị, và rằng người Do Thái sẽ được đưa đến với Chúa Kitô vì người ngoại thành công nhiệm vụ. Do đó, quan điểm của Phao-lô đã đảo ngược sự hiểu biết truyền thống về kế hoạch của Đức Chúa Trời, theo đó Israel sẽ được khôi phục trước khi dân ngoại được cải đạo. Trong khi Phê-rô, Gia-cô-bê và Gioan, các tông đồ trưởng của người cắt bao quy đầu (Ga-la-ti 2:6-10), đã tương đối không thành công, Đức Chúa Trời đã dẫn Phao-lô qua Tiểu Á và Hy Lạp “trong chiến thắng” và đã sử dụng ông để truyền bá “hương thơm đến từ việc biết ông [Đức Chúa Trời]” (2 Cô-rinh-tô 2:14). Vì theo quan điểm của Phao-lô, Kế hoạch của Đức Chúa Trời không thể thất vọng, ông kết luận rằng nó sẽ hoạt động theo trình tự ngược lại – đầu tiên là dân ngoại, sau đó là người Do Thái.
Kỹ thuật của Phao-lô để giành được dân ngoại là không chắc chắn, nhưng một khả năng là ông đã giảng bài ở những nơi tụ tập công cộng (Công vụ 17:17 ff.). Tuy nhiên, ông có một khả năng khác. Phao-lô thừa nhận rằng ông không phải là một diễn giả hùng hồn (2 Cô-rinh-tô 10:10; 11:6). Hơn nữa, ông đã phải dành nhiều, có lẽ hầu hết, thời gian của mình để làm việc để hỗ trợ bản thân. Là một nhà sản xuất lều, ông làm việc với da, và đồ da không ồn ào. Do đó, trong khi ông làm việc, ông có thể nói chuyện, và một khi ông tìm thấy có điều gì đó thú vị để nói, mọi người sẽ thỉnh thoảng ghé qua để lắng nghe. Rất có thể Phao-lô đã truyền bá phúc âm theo cách này.
Du hành và thư từ:
Trong hai thế kỷ đầu tiên của Đế quốc La Mã, du hành an toàn hơn một lần nữa cho đến khi đàn áp cướp biển vào thế kỷ 19. Phao-lô và những người bạn đồng hành của ông đôi khi du hành bằng tàu, nhưng phần lớn thời gian họ đi bộ, có lẽ bên cạnh một con lừa mang theo công cụ, quần áo, và có lẽ một số cuộn sách da. Thỉnh thoảng họ có rất nhiều, nhưng thường thì họ đói, không có đủ quần áo và lạnh (Phi-líp 4:11-12; 2 Cô-rinh-tô 11:27), và đôi khi họ phải dựa vào lòng bác ái của những người cải đạo.
Các chuyến đi truyền giáo của Thánh Phaolô ở phía đông Địa Trung Hải Encyclopædia Britannica, Inc.
Phao-lô muốn tiếp tục bành trướng sứ vụ về phía tây và do đó chỉ thỉnh thoảng mới có cơ hội thăm lại các giáo hội của mình. Ông đã cố gắng giữ vững tinh thần của những người cải đạo của mình, trả lời các câu hỏi của họ, và giải quyết vấn đề của họ bằng thư và bằng cách gửi một hoặc nhiều trợ lý của mình (đặc biệt là Timothy và Titus). Những lá thư của Phao-lô cho thấy một con người đáng chú ý: tận tụy, từ bi, tình cảm, đôi khi khắc nghiệt và tức giận, thông minh và nhanh trí, dẻo dai trong tranh luận, và trên hết là sở hữu một cam kết cao vút, đam mê với Thiên Chúa, Chúa Giêsu Kitô và sứ mệnh của chính mình. May mắn thay, sau khi ông qua đời, một trong những người theo ông đã thu thập một số bức thư, chỉnh sửa chúng rất nhẹ và xuất bản chúng. Chúng tạo thành một trong những đóng góp cá nhân đáng chú ý nhất của lịch sử cho tư tưởng và thực hành tôn giáo.https://www.britannica.com/topic/history
Bất chấp sự bùng nổ vô thức của Phao-lô trong 1 Cô-rinh-tô – “phụ nữ nên im lặng trong các giáo hội” (14:34-36) – phụ nữ đã đóng một vai trò lớn trong nỗ lực truyền giáo của ông. Chloe là một thành viên quan trọng của giáo hội ở Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 1:11), và Phoebe là một “phó tế” và là “ân nhân” của Phao-lô và những người khác (Rô-ma 16:1-2). Thư Rôma 16 nêu tên tám phụ nữ khác hoạt động trong phong trào Kitô giáo, bao gồm Junia (“nổi bật trong số các môn đệ”), Mary (“người đã làm việc rất chăm chỉ giữa các bạn”), và Julia. Phụ nữ thường là một trong những người ủng hộ chính của các phong trào tôn giáo mới, và Kitô giáo cũng không ngoại lệ.
Mặc dù theo quan điểm riêng của ông, Phao-lô là sứ đồ chân chính và có thẩm quyền đối với dân ngoại, được chọn làm nhiệm vụ từ trong bụng mẹ (Ga-la-ti 1:15-16; 2:7-8; Rô-ma 11:13-14), ông chỉ là một trong số nhiều nhà truyền giáo được sinh ra bởi phong trào Kitô giáo đầu tiên. Một số công nhân Kitô giáo khác phải khá quan trọng; Thật vậy, một mục sư vô danh của Chúa Kitô đã thành lập giáo hội tại Rome trước khi Phao-lô đến thành phố. Phao-lô đối xử với một số đối thủ cạnh tranh có thể này – như Prisca, Aquila, Junia và Andronicus – một cách rất thân thiện (Rôma 16: 3, 7), trong khi ông nhìn những người khác với sự nghi ngờ hoặc thù địch. Ông đặc biệt cảnh giác với Apollos, một nhà truyền giáo Kitô giáo được biết đến với người Cô-rinh-tô (1 Cô-rinh-tô 3:1-22), và ông phỉ báng các đối thủ cạnh tranh ở Cô-rinh-tô là những sứ đồ và mục sư giả của Sa-tan (2 Cô-rinh-tô 11). Ông đã bác bỏ lời nguyền của Đức Chúa Trời đối với các nhà truyền giáo cạnh tranh ở Galatia (Ga-la-ti 1:6-9) và khẳng định rằng một số Kitô hữu ở Giê-ru-sa-lem https://www.britannica.com/place/Jerusalem là “anh em giả dối” (Ga-la-ti 2:4; so sánh v/ 2 Cô-rinh-tô 11:26). Tuy nhiên, chỉ trong hai trường hợp sau, bản chất của sự bất đồng mới được biết đến: các đối thủ cạnh tranh của Phao-lô phản đối việc ông thừa nhận người ngoại vào phong trào Kitô giáo mà không yêu cầu họ trở thành người Do Thái. Các phần mang tính bút chiến trong các bức thư của Phao-lô đã được sử dụng trong các cuộc tranh cãi Kitô giáo kể từ đó.
Trong những lá thư còn sót lại, Phao-lô thường nhớ lại những gì ông đã nói trong các chuyến thăm sáng lập của mình. Ông đã rao giảng về cái chết, sự sống lại và quyền chủ tể của Chúa Giêsu Kitô, và ông tuyên bố rằng niềm tin vào Chúa Giêsu đảm bảo sự tham dự trong cuộc sống của ông. Viết thư cho người Ga-la-ti, ông nhắc nhở họ “trước mắt các bạn, Chúa Giê-su Ki-tô đã bị đóng đinh công khai” (Ga-la-ti 3:1), và viết cho người Cô-rinh-tô, ông nhớ lại rằng ông không biết gì trong số họ “ngoại trừ Chúa Giê-su Ki-tô, và ngài bị đóng đinh” (1 Cô-rinh-tô 2:2). Theo Phao-lô, cái chết của Chúa Giê-su không phải là một thất bại mà là vì lợi ích của các tín đồ. Phù hợp với thần học hiến tế cổ xưahttps://www.britannica.com/topic/theology, cái chết của Chúa Giê-su đã thay thế cho cái chết của người khác và do đó giải phóng các tín đồ khỏi tội và lỗi lầm (Rôma 3:23-25). Một cách giải thích thứ hai về cái chết của Chúa Kitô xuất hiện ở Thư Galatians và Romans: những người được rửa tội vào Chúa Kitô được rửa tội vào cái chết của ngài, và do đó họ thoát khỏi sức mạnh của tội lỗi (ví dụ, Romans 6). Trong trường hợp đầu tiên, Chúa Giêsu đã chết để tội lỗi của các tín đồ sẽ được tiêu hủy. Trong lần thứ hai, ngài chết để các tín đồ có thể chết cùng với ngài và do đó sống với ngài. Hai ý tưởng này rõ ràng trùng khớp (xem bên dưới Christology).
Sự phục sinh của Chúa Kitô cũng có tầm quan trọng hàng đầu, như Phao-lô đã tiết lộ trong bức thư gửi Thessalonians, báo cáo sớm nhất còn sót lại của việc hoán cải sang phong trào Kitô giáo. Được viết cho Thessalonians ở Macedonia có thể sớm nhất là 41 CE và không muộn hơn 51 – do đó không quá 20 năm sau cái chết của Chúa Giê-su – bức thư viết (1 Thê-sa-lô-ni-ca 1:9-10),
Vì những người dân của những khu vực đó báo cáo chúng tôi những loại chào đón nào chúng tôi đã có ở giữa các bạn, và làm thế nào các bạn quay sang Thiên Chúa từ thần tượng, để phục vụ một Thiên Chúa sống động và thực sự, và để chờ đợi Người Con của mình từ thiên đàng, người mà Ngài đã nâng dậy từ cõi chết – Chúa Giêsu, người giải cứu chúng tôi khỏi cơn thịnh nộ đang đến.
Kể từ khi Chúa Giêsu được nâng dậy và vẫn còn sống, Ngài có thể trở lại để giải cứu các tín hữu vào thời điểm Phán Xét cuối cùng. Sự sống lại được kết nối với sự nhấn mạnh lớn thứ ba, lời hứa cứu rỗi cho các tín hữu. Phao-lô dạy rằng những người đã chết trong Chúa Kitô sẽ được nâng dậy khi Ngài trở lại, trong khi những người còn sống sẽ bị “cuốn vào những đám mây cùng với họ để gặp Chúa trên không” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:14-18).
Những điều này và nhiều đoạn khác cho thấy bản chất của thông điệp Kitô giáo: (1) Thiên Chúa đã sai Con Ngài; (2) Con Ngài bị đóng đinh và sống lại vì lợi ích của nhân loại; (3) Con Ngài sẽ sớm trở lại; và (4) những người thuộc về Con Ngài sẽ sống với Ngài mãi mãi. Phúc âm của Phao-lô, giống như của những người khác, cũng bao gồm (5) lời khuyên phải sống theo tiêu chuẩn đạo đức cao nhất: “Xin cho tinh thần và linh hồn và thân thể của bạn được giữ vững và không có lỗi trước sự xuất hiện của Chúa Giê-su Ki-tô của chúng ta” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:23). Xem bên dưới Giáo lý đạo đức.
Giáo hội Thánh Phaolô Tông đồ
Mặc dù Phao-lô có thể đã cải đạo một số người Do Thái, sứ mệnh của ông hướng về dân ngoại, do đó dân ngoại chiếm phần lớn những người cải đạo của ông. Các bức thư đôi khi nói rõ rằng những người cải đạo của Phao-lô là những người đa thần hoặc thờ hình tượng: người Thessalonians đã “hướng về Thiên Chúa từ thần tượng” (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9), và ít nhất một số người Cô-rinh-tô muốn được phép tiếp tục tham gia thờ phượng thần tượng (1 Cô-rinh-tô 8, 10). (Các học giả đã đề cập đến các tôn giáo ngoại hóa trong thế giới Địa Trung Hải cổ đại là “ngoại giáo”, “đa thần” và “thờ hình tượng”; những thuật ngữ này thường được sử dụng thay thế cho nhau.) Tôn giáo ngoại giáo rất khoan dung: các vị thần của truyền thống nước ngoài được chấp nhận miễn là chúng được thêm vào các vị thần được tôn thờ tại địa phương. Tuy nhiên, lòng trung thành của công dân bao gồm việc tham gia vào việc thờ phượng công khai các vị thần địa phương. Người Do Thái có đặc quyền chỉ thờ phượng Thiên Chúa của Israel, nhưng mọi người khác được dự kiến sẽ tuân theo phong tục địa phương.
Thánh Phaolô Tông đồ rao giảng cho người Athens.
© Photos.com/Jupiterimages
Phao-lô và các nhà truyền giáo khác cho dân ngoại đã bị chỉ trích, lạm dụng và trừng phạt vì đã lôi kéo mọi người ra khỏi các giáo phái ngoại giáo. Mặc dù ông đã thể hiện sự linh hoạt trong việc ăn thức ăn đã được cung cấp cho một thần tượng (1 Cô-rinh-tô 10:23-30), Phao-lô, một người Do Thái độc thần, hoàn toàn phản đối việc thờ phượng thần tượng bằng cách ăn và uống trong giới hạn của một ngôi đền ngoại giáo (1 Cô-rinh-tô 10:21-22). Do đó, những người cải đạo của ông đã phải từ bỏ sự thờ phượng công khai của các vị thần địa phương. Hơn nữa, vì những người cải đạo của Phao-lô không trở thành người Do Thái, họ, nói chung, không có gì: không phải là người Do Thái hay ngoại giáo. Về mặt tôn giáo, họ chỉ có thể đồng nhất với nhau, và thường thì họ phải dao động vì sự cô lập của họ khỏi các hoạt động được thiết lập tốt và phổ biến. Đặc biệt khó khăn cho họ để kiềm chế các lễ hội công cộng, vì các cuộc diễu hành, lễ hội (bao gồm thịt đỏ miễn phí), biểu diễn sân khấu và các cuộc thi thể thao đều liên quan đến truyền thống tôn giáo ngoại giáo.
Sự cô lập xã hội này của những người cải đạo đầu tiên đã tăng cường nhu cầu của họ để có những kinh nghiệm tâm linh bổ ích trong các cộng đồng Kitô giáo, và Phao-lô đã cố gắng đáp ứng nhu cầu này. Mặc dù họ phải kiên nhẫn chờ đợi và chịu đựng đau khổ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6; 2:14; 3:4), và mặc dù sự cứu rỗi khỏi những đau đớn của cuộc sống này nằm trong tương lai (5:6-11), trong hiện tại, Phao-lô nói, những người theo ông có thể vui mừng trong những món quà thiêng liêng, chẳng hạn như chữa lành, tiên tri và nói bằng ngôn ngữ (1 Cô-rinh-tô 12-14). Trên thực tế, Phao-lô thấy các Kitô hữu bắt đầu được biến đổi ngay cả trước khi phục sinh sắp tới: con người mới bắt đầu thay thế con người cũ (2 Cô-rinh-tô 3:8; 4:16).
Mặc dù ông đã đặt những người cải đạo của mình vào một tình huống thường không thoải mái, Phao-lô đã không yêu cầu họ tin vào nhiều điều sẽ khó khăn về mặt khái niệm. Niềm tin rằng chỉ có một Thiên Chúa thực sự có một vị trí trong triết học ngoại giáo, nếu không phải là tôn giáo ngoại giáo, và đã thỏa mãn về mặt trí tuệ. Vào thế kỷ thứ nhất, nhiều người ngoại giáo thấy thần thoại Hy Lạp thiếu nội dung trí tuệ và đạo đức, và thay thế nó bằng Kinh thánh Do Thái do đó không đặc biệt khó khăn. Niềm tin rằng Thiên Chúa đã gửi Người Con của mình đồng ý với quan điểm phổ biến rằng các vị thần có thể sinh ra con cái của con người. Các hoạt động của Chúa Thánh Thần trong cuộc sống của họ tương ứng với quan điểm chung rằng các lực lượng tâm linh kiểm soát thiên nhiên và các sự kiện.
Tuy nhiên, việc giảng dạy về sự sống lại của thân thể rất khó để những người ngoại giáo nắm lấy, mặc dù thực tế là cuộc sống sau khi chết thường được chấp nhận. Những người ngoại đạo tin vào sự bất tử của linh hồn cho rằng linh hồn đã trốn thoát khi chết; thân thể, họ biết, bị phân hủy. Để giải quyết vấn đề này, Phao-lô tuyên bố rằng thân thể phục sinh sẽ là một “thân thể tâm linh”, chứ không phải “xác thịt và máu” (1 Cô-rinh-tô 15:42-55); Xem bên dưới Sự trở lại của Chúa và sự sống lại của người chết.
Giáo huấn luân lý
Mặc dù Phao-lô nhận ra sự có thể sau khi chết, ông sẽ bị trừng phạt vì những lỗi lầm nhỏ (1 Cô-rinh-tô 4:4), ông tự coi mình là một cuộc sống gần như hoàn hảo (Phi-líp 3:6), và ông đòi hỏi sự hoàn hảo tương tự của những người cải đạo của mình. Phao-lô muốn họ “không xấu hổ”, “vô tội” và “không tì vết” khi Chúa trở lại (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:13; 4:3-7; 5:23; Phi-líp 1:10; 2:15; Rô-ma 16:19). Phao-lô coi đau khổ và chết yểu là hình phạt cho những người phạm tội (1 Cô-rinh-tô 5:5; 11:29-32) nhưng không tin rằng hình phạt người Kitô hữu phạm tội có nghĩa là nguyền rủa hoặc hủy diệt vĩnh cửu. Ông nghĩ rằng những người tin vào Chúa Kitô đã trở nên một với ngài và sự kết hợp này không bị phá vỡ bởi sự vi phạm thông thường. Tuy nhiên, Phao-lô đã coi việc người ta mất hoặc phản bội hoàn toàn đức tin của họ vào Chúa Kitô và do đó mất tư cách thành viên trong thân thể của ngài, điều này có lẽ sẽ dẫn đến sự hủy diệt tại Ngày Phán Xét (Rô-ma 11:22; 1 Cô-rinh-tô 3:16–17; 2 Cô-rinh-tô 11:13-15).
Các tiêu chuẩn đạo đức của Phao-lô trùng hợp với quan điểm nghiêm ngặt nhất về các cộng đồng Do Thái trong cộng đồng người di cư nói tiếng Hy Lạp (sự phân tán của người Do Thái khỏi quê hương truyền thống của họ). Phao-lô, giống như những người Do Thái đương thời, học giả và nhà sử học Flavius Josephus và triết gia Philo Judaeus, hoàn toàn phản đối một danh sách dài các hành vi tình dục: mại dâm và sử dụng gái mại dâm (1 Cô-rinh-tô 6:15-20), đồng tính luyến ái hoạt động (1 Cô-rinh-tô 6:9; Rô-ma 1:26-27), quan hệ tình dục trước hôn nhân (1 Cô-rinh-tô 7:8-9), và hôn nhân chỉ vì mục đích thỏa mãn ham muốn thể xác (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:4-5). Tuy nhiên, ngài kêu gọi các đối tác đã kết hôn tiếp tục quan hệ tình dục ngoại trừ trong thời gian dành riêng để cầu nguyện (1 Cô-rinh-tô 7:3-7). Những quan điểm khổ hạnh này không phải là không được biết đến trong triết học Hy Lạp, nhưng chúng là tiêu chuẩn trong các cộng đồng Do Thái nói tiếng Hy Lạp, và Phao-lô đã có khả năng có được chúng khi còn trẻ. Trong khi đó, một số triết gia ngoại giáo có khuynh hướng hơn Phao-lô để hạn chế ham muốn và khoái cảm tình dục. Ví dụ, https://www.britannica.com/topic/Stoicismnhà triết học khổ hạnh Musonius Rufus (thế kỷ thứ 1 phát triển mạnh mẽ sau CN) muốn hạn chế quan hệ tình dục hôn nhân để sản xuất con cái.
Một số khía cạnh của đạo đức tình dục Do Thái thường không được chấp nhận trong số những người dân ngoại mà Phao-lô đã rao giảng. Do đó, hành vi tình dục đã trở thành một vấn đề đáng kể giữa ông và những người cải đạo của ông, và vì lý do đó, những lá thư của ông thường đề cập đến đạo đức tình dục. Quan điểm đạo đức khác của ông cũng đơn giản và dễ hiểu đối với độc giả cổ đại như hiện đại: không giết người, không trộm cắp, v.v. Đối với tất cả những vấn đề này, ông đã mang lại kỳ vọng của riêng mình về sự hoàn hảo, điều mà những người cải đạo của ông thường thấy khó thỏa mãn.
Sự chống đối của Phao-lô đối với hoạt động đồng tính luyến ái (1 Cô-rinh-tô 6:9; Rô-ma 1:26-27) và ly dị thường phù hợp với đạo đức tình dục của người Do Thái. Hoạt động đồng tính luyến ái nam bị lên án trong Kinh Thánh Do Thái trong Sách Lê-vi 18:22 và 20:13 — những lời dạy mà Kitô giáo tuân theo, một phần nhờ vào Phao-lô, ngay cả khi nó bỏ qua hầu hết các luật lệ của Leviticus. Chúa Giê-su cấm ly dị, cùng với quan điểm của Ngài rằng tái hôn sau khi ly dị, nếu người phối ngẫu đầu tiên vẫn còn sống, là ngoại tình (Mark 10:2-12; Matthew 19:3-9), khiến ông khác biệt với hầu hết những người Do Thái và dân ngoại khác. Phao-lô chấp nhận sự cấm đoán nhưng đã đưa ra một ngoại lệ trong trường hợp các Kitô hữu đã kết hôn với những người không phải là Kitô hữu (1 Cô-rinh-tô 7:10-16). Hậu quả là, trong một số hình thức Kitô giáo, nền tảng duy nhất để ly hôn là ngoại tình bởi đối tác khác. Cho đến thế kỷ 20, luật pháp của nhiều chính phủ tiểu bang và quốc gia đã phản ánh quan điểm này.
Hai khía cạnh đặc biệt trong giáo lý đạo đức của Phao-lô đã có ảnh hưởng rất lớn trong lịch sử Kitô giáo và do đó trong lịch sử của thế giới phương Tây. Thứ nhất là sở thích độc thân hoàn toàn của ngàihttps://www.britannica.com/topic/celibacy: “Một người đàn ông không chạm vào một người phụ nữ là tốt” (1 Cô-rinh-tô 7:1). Quan điểm này có thể là một vấn đề cá nhân đối với Phao-lô (7:6-7), và đó là một ý kiến cho rằng ông đã không cố gắng áp dụng cho các giáo hội của mình. Ông được thúc đẩy một phần bởi niềm tin rằng thời gian thì ngắn: sẽ tốt hơn nếu mọi người cống hiến hoàn toàn cho Thiên Chúa trong khoảng thời gian ngắn trước khi Chúa trở lại (7:29-35). Sự ưa thích độc thân của Phao-lô, kết hợp với lời khen ngợi của Chúa Giê-su về những người không kết hôn (Matthew 19:10-12), đã giúp thiết lập trong Kitô giáo phương Tây một hệ thống đạo đức hai tầng vẫn tồn tại không bị thách thức cho đến thời Cải cách Tin Lành. Tầng lớp cao nhất bao gồm những người hoàn toàn độc thân (chẳng hạn như, vào những thời điểm khác nhau trong lịch sử của giáo hội, nhà sư, nữ tu và linh mục). Các Kitô hữu đã kết hôn chỉ có thể khao khát tầng dưới cùng, thấp kém hơn. Mặc dù độc thân được thực hiện bởi một phong trào khổ hạnh nhỏ của dân ngoại và bởi một vài nhóm Do Thái nhỏ – Do Thái giáo chính thống đã không thúc đẩy độc thân, vì nhiệm vụ của Kinh Thánh, “Hãy sinh hoa trái và nhân lên” (Sáng thế ký 1:28) – chính những đoạn văn của Phao-lô và Matthew đã làm cho cuộc sống độc thân trở thành một vấn đề lớn trong lịch sử phương Tây và đặc biệt là Kitô giáo.
Lời khuyên đặc biệt và lâu dài thứ hai của Phao-lô liên quan đến sự vâng lời những người cai trị thế tục. Trong thư gửi người Ro-ma 13:2-7, ông khẳng định rằng “bất cứ ai chống lại quyền lực đều chống lại những gì Đức Chúa Trời đã chỉ định, và những người chống lại sẽ phải chịu sự phán xét” (13:2). Trong những thế kỷ sau đó, đoạn văn này được sử dụng để hỗ trợ học thuyết về quyền thiêng liêng của các vị vua, trong đó duy trì rằng quyền lực hoàng gia đến từ Thiên Chúa, và trao thẩm quyền kinh thánh cho giáo huấn của giáo hội về việc phục tùng những người cai trị, bất kể họ bất công như thế nào. Rất ít Kitô hữu sẵn sàng đi lạc khỏi Romans 13 cho đến thế kỷ 18, khi những người sáng lập Hoa Kỳ quyết định đi theo triết gia Khai Sáng Gioan Locke thay vì Phao-lô về vấn đề nổi dậy chống lại những người cai trị bất công.
Quan điểm thần học của Thánh Phaolô Tông đồ
Phao-lô, giống như những người Do Thái khác, là một người độc thần tin rằng Thiên Chúa của Israel là Thiên Chúa thực sự duy nhất. Nhưng ông cũng tin rằng vũ trụ có nhiều cấp độ và chứa đầy những hữu thể tâm linh. Vũ trụ của Phao-lô bao gồm các vùng dưới lòng đất (Phi-líp 2:10); “thiên đường thứ ba” hay “Thiên đường” (2 Cô-rinh-tô 12:1–4); và chúng sinh mà ông gọi là thiên thần, lãnh thần, quản thần, quyền thần và quỷ thần (Rô-ma 8:38; 1 Cô-rinh-tô 15:24). Ông cũng công nhận người lãnh đạo các thế lực tà ác, người mà ông gọi là cả “Sa-tan” (1 Cô-rinh-tô 5:5; 7:5) và “vị thần của thế giới này” (2 Cô-rinh-tô 4:4). Ông tuyên bố trong 1 Cô-rinh-tô 8:5 rằng “có nhiều vị thần và nhiều lãnh thần” (mặc dù ông có nghĩa là “cái gọi là thần”), và trong Rô-ma 6-7, ông coi tội lỗi như một quyền lực nhân cách hóa hoặc bán nhân cách hóa. Bất chấp tất cả những điều này, Phao-lô tin rằng, vào đúng thời điểm Đức Chúa Trời của Israel sẽ sai Con Ngài đánh bại sức mạnh của bóng tối (1 Cô-rinh-tô 15:24-26; Phi-líp 2:9–11).
Christology (Ki-tô học)
Ban đầu, Chúa Giê-su chỉ có một tên duy nhất là “Chúa Giê-su”; Ngài được gọi là “Chúa Giê-su từ Nazareth” (Matthew 21:11), “con trai của Giuse” (Lu-ca 4:22), hoặc “Con trai của Giuse https://www.britannica.com/biography/Joseph-biblical-figure từ Nazareth” (Gioan 1:45) khi cần độ chính xác cao hơn. Trong suốt cuộc đời của mình, các môn đệ của ngài có thể đã bắt đầu nghĩ về ngài như Đấng https://www.britannica.com/topic/messiah-religion Mêsia (“Chúa Kitô” trong bản dịch tiếng Hy Lạp), người được xức dầu sẽ khôi phục lại vận mạng của Israel. Sau khi Ngài chết và sống lại, những người theo ngài thường gọi ngài là Đấng Mêsia (Công-vụ 2:36: “Đức Chúa Trời đã tạo ra ngài là Chúa và Đấng Mêsia”). Tại một số thời điểm, các tín đồ của ngài cũng bắt đầu gọi ngài là “Con của Thiên Chúa”. Phao-lô sử dụng cả “Chúa Kitô” và “Con của Thiên Chúa” một cách tự do, và ông cũng chịu trách nhiệm cho việc sử dụng rộng rãi “Chúa Kitô” như thể đó là tên của Chúa Giêsu chứ không phải là danh hiệu của ngài. Phao-lô đôi khi cho thấy sự hiểu biết rằng “Chúa Kitô” là một danh hiệu, không phải là một cái tên, nhưng phổ biến hơn, ông gọi Chúa Giê-su là “Chúa Giê-su Ki-tô”, “Chúa Giê-su Ki-tô”, hoặc thậm chí là “Chúa Kitô”, như trong Thư Rôma 6:4: “Chúa Kitô được nâng dậy từ cõi chết”. Trong tất cả những trường hợp này, “Chúa Kitô” được sử dụng như thể nó là một phần của tên của Chúa Giêsu.
Tuy nhiên, các nhóm Do Thái khác nhau mong đợi các vị vua hoặc Đấng Cứu Thế khác nhau hoặc thậm chí không có gì cả, và những danh hiệu này do đó không có ý nghĩa chính xác khi các Kitô hữu bắt đầu sử dụng chúng. “Người Con của Thiên Chúa” trong Kinh Thánh Do Thái được sử dụng một cách ẩn dụ (Thiên Chúa là Cha, con người là con cái của Ngài), và việc sử dụng này tiếp tục trong văn học Do Thái hậu sinh. Người Do Thái nói chung có thể được gọi là “con trai của Thiên Chúa”, và “con trai của Thiên Chúa” duy nhất có thể được áp dụng cho những cá nhân đặc biệt gần gũi với Thiên Chúa. Vì cả “đấng cứu thế” và “con trai của Thiên Chúa” đều không tự động truyền đạt một ý nghĩa cụ thể, tầm quan trọng của các thuật ngữ này phải được xác định bằng cách nghiên cứu cách mỗi tác giả sử dụng chúng.
“Chúa Kitô” và “Con của Đức Chúa Trời” có nghĩa là gì không thể được biết chắc chắn. Ông dường như không định nghĩa con người của Chúa Giêsu một cách siêu hình (ví dụ, rằng ông là một nửa con người và một nửa thần thánh). Trong Phi-líp 2:6-11 Phao-lô nói rằng Chúa Giê-su Ki-tô đã có từ trước và đến với trái đất: Ngài “tự hủy mình ra không, mang hình dạng của một nô lệ, được sinh ra trong sự giống như của con người”. Điều này nghe có vẻ như Chúa Giêsu là một sinh vật trên trời, người chỉ có vẻ là con người. Tuy nhiên, trong Rô-ma 1:1-6, Phao-lô viết rằng Đức Chúa Trời tuyên bố Chúa Giê-su là “Con của Đức Chúa Trời” bằng cách nâng ngài từ cõi chết lên. Điều này nghe có vẻ như Chúa Giêsu là một con người đã được “nhận nuôi”. Mặc dù cả hai quan điểm – rằng Chúa Giêsu không thực sự là con người và rằng Ngài không thực sự Thiên Chúa – sẽ có một tồn tại lâu dài trong Kitô giáo, Giáo hội đã quyết định vào giữa thế kỷ thứ 5 rằng Chúa Giêsu hoàn toàn là Thiên Chúa và hoàn toàn là con người. Tuy nhiên, giải pháp này dường như không có trong tâm trí của Phao-lô, và phải mất nhiều thế kỷ tranh luận để phát triển.
Suy nghĩ của Phao-lô liên quan đến công việc của Chúa Giê-su – trái ngược với con người của Chúa Giê-su – rõ ràng hơn nhiều. Theo Phao-lô, Đức Chúa Trời đã sai Chúa Giê-su đi cứu cả thế giới. Như đã nói ở trên, Phao-lô đặc biệt chú ý đến cái chết và sự sống lại của Chúa Giê-su. Cái chết của ngài, ngay từ đầu, là một sự hy sinh chuộc tội cho tội lỗi của tất cả mọi người. Các Kitô hữu đầu tiên, bị ảnh hưởng bởi lý thuyết cổ xưa rằng một cái chết có thể phục vụ như một sự thay thế cho những người khác, tin rằng Chúa Giêsu đã chết trên thập giá để các tín đồ sẽ thoát khỏi sự hủy diệt vĩnh cửu. Tuy nhiên, đối với Phao-lô, cái chết của Chúa Giê-su cho phép các tín hữu thoát khỏi không chỉ hậu quả của sự vi phạm mà còn cả sức mạnh của tội lỗi dẫn đến vi phạm. Tín đồ được rửa tội “vào Chúa Kitô”, trở thành “một” với ngài (Ga-la-ti 3:27-28). Điều này có nghĩa là qua cái chết của Chúa Kitô, tín đồ được rửa tội đã chết một cách thần bí hoặc ẩn dụ và do đó chết vì sức mạnh của tội lỗi trị vì trên thế giới (Rô-ma 6:3-4). Cái chết với Chúa Kitô đã mang lại “sự mới mẻ của sự sống” trong hiện tại và được đảm bảo được sống lại với Ngài trong tương lai (6:4-5). Cái chết của Chúa Kitô, sau đó, đã đánh bại tội lỗi theo cả hai nghĩa: máu của ngài mang lại sự tha thứ cho sự vi phạm, và cái chết của ngài cho phép những người “hợp nhất với ngài” thoát khỏi sức mạnh của tội lỗi.
Vũ trụ vật lý cũng cần được giải phóng khỏi “sự trói buộc để phân rã”. Thực tế là các tín đồ cá nhân có thể thoát khỏi tội lỗi đã không giải phóng toàn bộ thế giới. Khi thời điểm thích hợp, Thiên Chúa sẽ gửi Chúa Kitô trở lại để cứu vũ trụ bằng cách đánh bại tất cả các lực lượng còn lại của tội lỗi và giải phóng tất cả các tạo vật. Một khi Chúa Kitô đánh bại tất cả kẻ thù của mình, kể cả cái chết, Ngài sẽ giao các tạo vật cho Thiên Chúa, để Thiên Chúa sẽ là “tất cả trong tất cả” (1 Cô-rinh-tô 15:20-28; Rô-ma 8:18–25). Trong tầm nhìn vĩ đại này về sự cứu chuộc của trật tự được tạo ra, Phao-lô cho thấy ông tin tưởng sâu sắc vào một Thiên Chúa, người tạo ra trời và đất, và trong tầm quan trọng vũ trụ của Con mình, Chúa Giêsu Kitô.
Niềm tin vào Chúa Kitô
Theo Phao-lô, tất cả mọi người, dù cố gắng đến đâu, đều bị tội lỗi bắt làm nô lệ (Rô-ma 7:14-21). Sức mạnh của quyền lực của tội lỗi giải thích tại sao quan điểm truyền thống của người Do Thái, rằng sự vi phạm nên được theo sau bởi sự ăn năn và sự ăn năn dẫn đến sự tha thứ, đóng một vai trò rất nhỏ trong các bức thư của Phao-lô. Trong bảy chữ cái không thể tranh cãi, từ “tha thứ” không xuất hiện, “tha thứ” xuất hiện sáu lần (Rô-ma 4:7; 2 Cô-rinh-tô 2:5-10), và “ăn năn” và “ăn năn” chỉ xuất hiện ba lần (Rô-ma 2:4; 2 Cô-rinh-tô 7:9-10). Chỉ ăn năn thôi là không đủ để cho phép thoát khỏi sức mạnh áp đảo của tội lỗi. Thay vào đó, việc trốn thoát đòi hỏi phải được “chôn cất với” Chúa Kitô thông qua rửa tội.
Trong khi “chôn vùi với” và được “rửa tội vào” là những thuật ngữ đồ họa nhất mô tả việc thoát khỏi tội lỗi của cá nhân, từ phổ biến nhất cho sự hoán cải này là “đức tin” – nghĩa là niềm tin vào Chúa Kitô. Ngôn ngữ đức tin có mặt khắp nơi trong các bức thư của Phao-lô và có rất nhiều ý nghĩa. Động từ “đặt niềm tin của một người vào” hoặc “tin tưởng” (cùng một từ Hy Lạp, pisteuein, có thể được dịch cả hai cách) xuất hiện 49 lần trong các Thư không thể tranh cãi, trong khi danh từ “đức tin” (hoặc “niềm tin”) xuất hiện 93 lần. Đôi khi động từ có nghĩa là “tin rằng” một điều gì đó là đúng (Rô-ma 10:9: “hãy tin vào trái tim của bạn rằng Thiên Chúa đã phục sinh [Chúa Kitô]”), nhưng trong 1 Thessalonians nó có nghĩa là “kiên định”. Phao-lô sợ rằng người Thessalonians đang dao động dưới sự bách hại, và vì vậy ông đã gửi Timothy để củng cố đức tin của họ. Ti-mô-thê báo cáo lại rằng đức tin của họ rất mạnh mẽ (1 Tê-sa-lô-ni-ca 3:1-13). Tuy nhiên, thường xuyên nhất, động từ có nghĩa là “đặt toàn bộ niềm tin và sự tin tưởng của một người vào Chúa Kitô”, như trong Ga-la-ti 2:20: “Cuộc sống tôi hiện đang sống trong xác thịt tôi sống bằng đức tin vào Con Của Thiên Chúa”.
Trong Thư Galat và Rô-ma, cụm từ “được biện minh bằng đức tin vào Chúa Kitô, không phải bằng cách làm các công việc của pháp luật” được sử dụng để chống lại quan điểm của một số nhà truyền giáo Kitô giáo rằng những người cải đạo dân ngoại của Phao-lô nên trở thành người Do Thái bằng cách chấp nhận cắt bao quy đầu và luật Do Thái. Cắt bao quy đầu là dấu hiệu của giao ước giữa Thiên Chúa và Abraham, người đầu tiên trong số các tộc trưởng Do Thái, và theo truyền thống, nó được yêu cầu của tất cả những người ngoại muốn tôn thờ Thiên Chúa của Israel. Do đó, các đối thủ của Phao-lô cho rằng những người cải đạo của ông vẫn chưa nằm trong số những người của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, quan điểm của Phao-lô là những người cải đạo dân ngoại của ông có thể gia nhập dân Chúa trong những ngày cuối cùng mà không trở thành người Do Thái, và ông lập luận một cách kịch liệt rằng đức tin vào Chúa Kitô là yêu cầu duy nhất đối với dân ngoại. Đây là ý nghĩa của “biện minh” hay “công chính” bằng đức tin, không phải theo luật pháp, trong Thư Galatians và Romans. (“Sự công chính” và “biện minh” dịch cùng một từ Hy Lạp, dikaiosynē.)
Trong Kitô giáo sau này, đôi khi người ta cho rằng “các công việc của pháp luật” là “hành động tốt” và do đó Phao-lô đặt niềm tin vào việc chống lại các công việc tốt. Tuy nhiên, đây không phải là ý nghĩa của cuộc tranh luận về “các tác phẩm của luật pháp” trong các bức thư của Phao-lô. Ông hoàn toàn ủng hộ những việc làm tốt, như sự nhấn mạnh vào hành vi hoàn hảo cho thấy, và ông không coi những việc làm tốt là trái ngược với “đức tin”. Ngược lại, đức tin tạo ra những hành động tốt như là “hoa quả của Thánh Linh” (Ga-la-ti 5:22). Câu hỏi đặt ra là liệu những người cải đạo dân ngoại của ông có phải chấp nhận những phần của luật Do Thái đã tách người Do Thái khỏi dân ngoại hay không. Phao-lô phản đối việc bắt buộc những khía cạnh này của luật pháp đối với những người cải đạo dân ngoại của mình.
Ở Thư Galatians và Romans, ngôn ngữ “công chính bằng đức tin” nhường chỗ cho ngôn ngữ sống trong Chúa Kitô. Vì vậy, Ga-la-ti 3:24-28: “Do đó, luật pháp là người kỷ luật của chúng ta cho đến khi Chúa Kitô đến, để chúng ta có thể được công chính bằng đức tin”; “Trong Chúa Giêsu Kitô, tất cả các bạn đều là con cái của Thiên Chúa thông qua đức tin”; những người được rửa tội vào Chúa Kitô đã “mặc lấy Chúa Kitô”; và Phao-lô kết luận, “Không còn người Do Thái hay Hy Lạp, không còn nô lệ hay tự do, không còn nam và nữ; vì tất cả các bạn là một [người] trong Chúa Giêsu Kitô.” “Sự công chính bằng đức tin” thực sự không phải là một cái gì đó khác với việc được rửa tội vào Chúa Kitô và trở thành một người với Ngài. Phao-lô đã sử dụng ngôn ngữ của sự công chính và đức tin khi ông sử dụng câu chuyện của Abraham để lập luận rằng cắt bao quy đầu không còn cần thiết nữa. Tuy nhiên, ngôn ngữ tự nhiên hơn đối với ông khi ông muốn mô tả sự chuyển giao của tín đồ từ sức mạnh của tội lỗi sang sức mạnh của Chúa Kitô, đã chết với Chúa Kitô, được rửa tội vào ngài và trở thành một với ngài.
Thân thể của Chúa Kitô
Phao-lô coi những người cải đạo của mình không chỉ là những cá nhân đã được giải thoát khỏi tội lỗi mà còn là những thành viên hệ thống của toàn thân thể của Chúa Kitô. Ý tưởng về thân thể của Chúa Kitô có lẽ cũng giải thích tại sao, theo quan điểm của ông, rất khó để phạm tội nặng nề đến mức mất vị trí của một người trong dân Chúa. Chỉ có những hình thức từ chối tồi tệ nhất của Chúa Kitô mới có thể loại bỏ một thành viên hệ thống khỏi thân thể của Chúa Kitô.
Thân thể của Chúa Kitô cũng rất quan trọng trong các cuộc thảo luận của Phao-lô về hành vi. Chẳng hạn, một phần thân thể của Chúa Kitô không nên kết hợp với gái mại dâm (1 Cô-rinh-tô 6:15). Vì những người tham gia bữa ăn tối của Chúa tham gia vào thân thể và máu của Chúa Kitô, họ cũng không thể tham gia vào thịt và uống tại bàn của một thần tượng (1 Cô-rinh-tô 10:14-22). Bên cạnh việc tránh những hành động của xác thịt, các thành viên của thân thể Chúa Kitô nhận được tình yêu như món quà tinh thần lớn nhất của họ (1 Cô-rinh-tô 13).
Những người ở trong Chúa Kitô sẽ được biến đổi thành một thân thể thiêng liêng như của Chúa Kitô khi Ngài trở lại, nhưng họ đã được “biến đổi” và “đổi mới” (2 Cô-rinh-tô 3:18; 4:16); “sự sống của Chúa Giê-su” đã được nhìn thấy rõ ràng trong xác thịt trần tục của họ (4:11). Phao-lô nghĩ rằng tư cách thành viên trong thân thể của Chúa Kitô thực sự đã thay đổi con người, để họ có thể sống phù hợp. Ông nghĩ rằng những người cải đạo của ông đã chết cho tội lỗi và sống với Thiên Chúa và hành vi đó chảy tự nhiên từ con người, thay đổi tùy theo họ thực sự là ai. Những người ở dưới tội lỗi tự nhiên phạm tội – “những người ở trong xác thịt không thể làm hài lòng Thiên Chúa” (Rô-ma 8:8) – nhưng những người ở trong Chúa Kitô tạo ra “hoa quả của Thánh Linh” (Ga-la-ti 5:22; so sánh v/ Phi-líp 1:11; Rô-ma 8:2–11).
Quan điểm đạo đức tuyệt đối này – những người trong Chúa Kitô phải hoàn hảo về mặt đạo đức; những người không ở trong Chúa Kitô cực kỳ tội lỗi – không phải lúc nào cũng đúng trong thực tế, và Phao-lô thường bị báo động và bị xúc phạm khi ông phát hiện ra rằng hành vi của những người cải đạo của mình không phải là những gì ông mong đợi. Chính trong bối cảnh này, ông đã tiên đoán đau khổ và thậm chí là tử hình hoặc trừng phạt sau khi chết cho những vi phạm (1 Cô-rinh-tô 11:30-32; 3:15; 5:4-5). Tuy nhiên, chủ nghĩa cực đoan đam mê của Phao-lô chắc chắn thường hấp dẫn và thuyết phục. Ông làm cho mọi người tin rằng họ thực sự có thể thay đổi tốt hơn, và điều này thường xảy ra.
Luật Do Thái của Thánh Phaolô tông đồ
Niềm tin trung tâm của Phao-lô khiến ông gặp khó khăn trong việc giải thích vai trò thích hợp của luật Do Thái trong cuộc sống của những người cải đạo của ông. Phao-lô tin rằng Đức Chúa Trời của Israel là một Thiên Chúa thực sự, Đấng đã cứu chuộc dân Israel khỏi sự nô lệ ở Ai Cập, ban cho dân Israel luật pháp, và sai Người Con mình đi cứu cả thế giới. Mặc dù Phao-lô chấp nhận hành vi của người Do Thái là đúng, ông nghĩ rằng dân ngoại không phải trở thành người Do Thái để tham gia vào sự cứu rỗi. Những quan điểm này không dễ hòa giải. Nếu một Thiên Chúa thực sự là Thiên Chúa của Israel, người ta không nên tuân theo tất cả các điều răn trong Kinh Thánh, chẳng hạn như những điều răn liên quan đến ngày Sa-bát, cắt bao quy đầu và chế độ ăn uống? Nếu “hãy yêu thương người láng giềng như chính mình” (Sách Lê-vi 19:18, trích dẫn trong Ga-la-ti 5:14 và Rô-ma 13:9) là hợp lệ, tại sao các điều răn còn lại trong Sách Lê-vi 19? Phao-lô dung hòa luật Do Thái với đức tin Kitô giáo bằng cách dùng lời của Chúa Giê-su “Tôi ban cho anh em một điều răn mới, rằng các anh chị em yêu thương nhau” (Gioan 13:34). Ngài nói rằng điều răn duy nhất này là một sự hoàn thành toàn bộ luật Do Thái (Ga-la-ti 5:14). Ông chắc chắn rằng những người cải đạo dân ngoại của ông không có nghĩa vụ phải chấp nhận cắt bao quy đầu và nhiều phần khác của luật pháp. Tuy nhiên, trong những lá thư còn sót lại của mình, ông không tìm ra một nguyên tắc yêu cầu những người cải đạo của mình phải tuân thủ một số nhưng không phải tất cả các luật Do Thái. Điều đáng chú ý là ông không coi việc tuân thủ ngày Sa-bát – một trong Mười điều răn – là bắt buộc (Rô-ma 14:5; Galatians 4:10–11).
Một điểm đặc biệt khó khăn. Phao-lô khẳng định rằng luật pháp là một phần của thế giới tội lỗi và xác thịt, mà người Kitô hữu chết. Nhưng làm thế nào luật pháp, được ban cho bởi Thiên Chúa tốt lành, có thể liên minh với tội lỗi và xác thịt? Phao-lô, đã gần đạt đến điểm đánh đồng luật pháp với sức mạnh của cái ác (Rô-ma 7:1-6), đã nhanh chóng rút lại phương trình (Rô-ma 7:7-25). Điều khiến ông làm được điều đó ngay từ đầu có lẽ là chủ nghĩa tuyệt đối của ông. Đối với Phao-lô, mọi thứ không hữu ích ngay lập tức cho sự cứu rỗi đều vô giá trị; cái gì vô giá trị không đứng về phía cái tốt; Do đó, nó liên minh với cái xấu. Tuy nhiên, ông khẳng định rằng luật Do Thái là thiêng liêng và các điều răn là công bình và tốt đẹp (Rô-ma 7:12). Ông tiếp tục nói rằng tâm trí của ông mong muốn tuân theo luật pháp của Đức Chúa Trời, trong khi xác thịt của ông làm cho ông “một nô lệ cho luật tội lỗi” (Rô-ma 7:21-25).
Sự trở lại của Chúa và sự sống lại của người chết
Trong Tin Mừng, Chúa Giê-su nói tiên tri về sự xuất hiện của “Con Người”, Người sẽ đến trên những đám mây và các thiên thần của họ sẽ tách biệt cái tốt khỏi cái xấu (ví dụ: Mark 13; Matthew 24). Phao-lô chấp nhận quan điểm này, nhưng ông tin rằng, có lẽ cùng với những người theo Chúa Giêsu khác, nhân vật bí ẩn, Con Người, là chính Chúa Giêsu: Chúa Giêsu, người đã được nâng lên thiên đàng, sẽ trở lại. Quan điểm này xuất hiện trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4, trong đó tuyên bố rằng khi Chúa (Chúa Giêsu) trở lại, người chết trong Chúa Kitô sẽ được trỗi dậy, và họ, với các thành viên còn sống sót của thân thể của Chúa Kitô, sẽ chào đón Chúa trên không trung.
Trong cái nhìn thời gian cuối cùng của 1 Thessalonians 4, Phao-lô chỉ ra rằng ông nghĩ rằng một số người sẽ chết trước khi Chúa trở về nhưng nhiều người (“chúng ta còn sống, những người còn lại”) sẽ không chết. Trong đoạn văn này, ông không chỉ định những gì sẽ được nêu ra, nhưng hàm ý là xác chết. Như đã nói ở trên, niềm tin này rất khó để những người cải đạo ngoại giáo của Phao-lô chấp nhận, và Phao-lô đã cố gắng vượt qua sự miễn cưỡng của họ bằng cách nhấn mạnh rằng thân thể phục sinh sẽ được thay đổi thành một “thân thể tâm linh” (1 Cô-rinh-tô 15:42-54). Một vấn đề thứ hai là sự chậm trễ: Chúa Kitô đã không trở lại ngay lập tức, và ý tưởng rằng các tín hữu sẽ phải ở lại trong lòng đất cho đến khi ngài đến là rắc rối. Phao-lô đáp lại điều này bằng cách nói rằng sự biến đổi thành một thân thể tâm linh giống như Chúa Kitô đã bắt đầu (2 Cô-rinh-tô 3:18). Tuy nhiên, đôi khi ngài dường như cũng chấp nhận quan điểm của người Hy Lạp rằng linh hồn sẽ bị tách ra khỏi thân thể khi chết và đi ngay lập tức để ở với Chúa; khi chết, các tín đồ sẽ “xa thân thể và ở nhà với Chúa” (2 Cô-rinh-tô 5:8). Ông nhắc lại quan điểm này khi bị cầm tù buộc ông phải nghĩ rằng chính ông có thể chết trước khi Chúa trở về (Phi-líp 1:21-24). Cuối cùng Kitô giáo sẽ hệ thống hóa những đoạn này: linh hồn thoát khỏi khi chết và gia nhập với Chúa; khi Chúa trở lại, các thi thể sẽ được trỗi dậy và đoàn tụ với các linh hồn.
Như thường lệ với những người dự đoán tương lai, kỳ vọng của Phao-lô vẫn chưa được thực hiện. Tuy nhiên, những lá thư của ngài tiếp tục trấn an các tín đồ Kitô giáo rằng cuối cùng Chúa sẽ trở lại, người chết sẽ được trỗi dậy, và các lực lượng của sự ác sẽ bị đánh bại.
Thành tựu và ảnh hưởng
Mặc dù các nhà truyền giáo Kitô giáo đầu tiên khác đã cải đạo người ngoại, và phong trào Kitô giáo ngay cả khi không có Phao-lô có lẽ sẽ tách khỏi cha mẹ Do Thái của nó, Phao-lô đã đóng một vai trò quan trọng trong những phát triển đó và theo đó được coi là người sáng lập thứ hai của phong trào Kitô giáo. Sứ mệnh cải đạo dân ngoại của ông đã giúp đạt được sự tách biệt của phong trào Kitô giáo khỏi Do Thái giáo, nhưng đó không phải là ý định của ông, và nguyên nhân của sự vi phạm đã vượt xa sứ vụ của ông. Cần nhấn mạnh rằng ông đã tìm cách tạo ra một nhân loại mới trong Chúa Kitô, bao gồm tất cả người Do Thái và tất cả người ngoại. Tuy nhiên, hầu hết người Do Thái đã không tham gia phong trào, phần lớn trở thành một tôn giáo dân ngoại.
Tác động lớn nhất của Phao-lô đối với lịch sử Kitô giáo đến từ những lá thư của ông, đó là những cuốn sách có ảnh hưởng nhất của Tân Ước sau Phúc Âm. Các tuyên bố Ki-tô học trong các bức thư của ông đã đặc biệt quan trọng trong sự phát triển của thần học Kitô giáo. Mặc dù chúng không tạo thành một hệ thống hoàn chỉnh, chúng cho thấy một tâm trí mạnh mẽ đang vật lộn với câu hỏi làm thế nào để thể hiện mối quan hệ giữa Chúa Giêsu Kitô và Chúa Cha. Những lá thư của Phao-lô đã truyền cảm hứng cho các nhà tư tưởng Kitô giáo trong nhiều thế kỷ tiếp theo để cố gắng tìm ra một lời giải thích thỏa đáng về mối quan hệ đó. Trong các bức thư, Phao-lô cũng phát triển những biểu hiện mạnh mẽ về mối quan hệ của con người với thần thánh trong những ý tưởng đức tin của mình như là sự cam kết hoàn toàn với Chúa Kitô, của các Kitô hữu như cấu thành thân thể huyền bí (hoặc ẩn dụ) của Chúa Kitô, và rửa tội như trở thành một người với Chúa Kitô và chia sẻ cái chết của mình để chia sẻ cuộc sống của mình. Về vấn đề tôn giáo quan trọng này, Phao-lô và tác giả của Tin Mừng Gioan là hai thiên tài vĩ đại của thời kỳ Kitô giáo đầu tiên.
Quan điểm của Phao-lô rằng luật pháp của Kinh Thánh Do Thái không hoàn toàn ràng buộc đối với những người cải đạo dân ngoại mang lại sự trừng phạt kinh thánh đối với sự chọn lọc được thực hiện bởi Kitô giáo tiếp theo. Như đã thảo luận ở trên, Phao-lô bác bỏ một số luật Do Thái nhưng chấp nhận giáo lý của người Do Thái về chủ nghĩa độc thần và hoạt động đồng tính luyến ái, và ông coi luật Sabbath là tùy chọn. Quan điểm thứ hai thường được coi là các Kitô hữu được tự do khỏi việc tuân thủ nghiêm ngặt luật Sabbath, mặc dù nó được bao gồm trong Mười điều răn. Hầu hết các giáo hội Kitô giáo đã chuyển các khía cạnh của luật Sabbath trong Kinh thánh sang Chủ nhật, và một số, chẳng hạn như thanh giáo, giữ chủ nhật “Sabbath” của họ khá nghiêm ngặt. Tuy nhiên, thế giới Kitô giáo nói chung đã quan sát một ngày nghỉ ngơi hàng tuần mà không coi đó là điều hoàn toàn cần thiết và không yêu cầu tất cả các hạn chế của luật Do Thái.
Những lá thư của Phao-lô đặc biệt quan trọng vào những thời điểm gây tranh cãi giữa các Kitô hữu. Phao-lô là một nhà tranh luận bậc thầy và nhà bút chiến, mặc dù các phương thức tranh luận của người Do Thái cổ đại mà ông sử dụng khiến độc giả hiện đại khó hiểu. Nó đã được chứng minh là khá đơn giản cho các nhà lãnh đạo Kitô giáo để xác định đối thủ của họ với Phao-lô và sử dụng sự công kích và tranh luận của mình chống lại họ. Martin Luther, người đã sử dụng các lập luận của Phao-lô chống lại chủ trương cắt bao quy đầu để chống lại Công giáo La Mã, là những người nổi tiếng nhất trong nhiều ví dụ.
Những lá thư của Phao-lô rất quan trọng và thuyết phục một phần vì chúng cho thấy những khía cạnh mạnh mẽ trong tính cách của ông, đặc biệt là niềm đam mê và sự cống hiến của ông. Sau khi lưu ý rằng ông đã đau khổ vì Chúa Kitô để có được Chúa Kitô, Phao-lô tuyên bố (Phi-líp 3:10-11),
Tôi muốn biết Chúa Kitô và sức mạnh của sự sống lại của Ngài và sự chia sẻ những đau khổ của Ngài bằng cách trở nên giống như Ngài trong cái chết của Ngài, nếu bằng cách nào đó, tôi có thể đạt được sự sống lại từ cõi chết.
Trong lá thư cuối cùng còn tồn tại của mình, ông đã tóm tắt cả sự cam kết hoàn toàn của mình và sự tin tưởng hoàn toàn của ông vào Thiên Chúa và Chúa Kitô (Rô-ma 8:31-39):
Nếu Chúa ủng hộ chúng ta, ai chống lại chúng ta… Ai sẽ tách chúng ta ra khỏi tình yêu của Chúa Kitô? Sẽ khó khăn, đau khổ, hoặc bách hại, hoặc nạn đói, hoặc trần truồng, hoặc nguy hiểm, hoặc gươm đao … Không, trong tất cả những điều này, chúng ta không chỉ là những kẻ chinh phục thông qua Người yêu thương chúng ta. Bởi vì tôi tin rằng cả cái chết lẫn sự sống đều không… Cũng như bất cứ điều gì khác trong tất cả các sáng tạo, sẽ có thể tách chúng ta khỏi tình yêu của Thiên Chúa trong Chúa Giêsu Kitô Chúa Giêsu của chúng ta.
Người đọc thư của ông sẽ bị thuyết phục rằng những đoạn văn như vậy đúng với chính người đàn ông, người đã chịu đựng đau khổ và thiếu thốn và cuối cùng đã chết vì lý do của mình. Ví dụ về cam kết, cũng như sự sẵn sàng chịu đựng và chết nếu cần thiết, đã được bắt chước rộng rãi trong Kitô giáo đầu tiên và giúp nó tồn tại và phát triển bất chấp thời kỳ đàn áp. Niềm đam mê sâu sắc và sự cống hiến hoàn toàn là một phần của di sản lâu dài của cuộc đời và thư từ của Phao-lô.